Eliminando Neuroses para sempre (Mahasatipatthana Modificado)

Coyote 412, Thee Temple ov Psychick Youth

neurótico = sujeito a neurose; a ansiedades anormais ou comportamento obsessivo.

A seguinte prática Mahasatipatthana é um exercício desenvolvido por budistas e usado por Aleister Crowley. É principalmente uma observação e análise de seus próprios movimentos corporais. É para todos ……… mas principalmente para os “escolhidos” (Liber Al Cap 1:31), ou seja, aqueles com alguma experiência de asana, meditação, Pilar do Meio, LBRP e Vel Jugorum.

MAHASATIPATTHANA PASSIVO TRADICIONAL

Mahasatipatthana se traduz como “atenção plena constante”. Basicamente, você reconhece mentalmente seus movimentos corporais, sejam eles quais forem durante os eventos diários, onde, quando e como você estiver. Por exemplo, vamos dizer que você está voltando do mercado para casa com uma sacola de compras; você diria mentalmente para si mesmo algo como “andando e segurando mantimentos… (então alguns segundos depois) olhando para a calçada… vendo o carro passar por mim… olhando no céu… andando e coçando a orelha esquerda… olhando para a esquerda… atravessando a estrada… mexendo no bolso de trás… sorrindo.” ou o que for e assim por diante.

Se você estiver experimentando quaisquer ansiedades neuróticas eventualmente com Mahasatipatthana, você deve ser capaz de mudar a engrenagem do ego neurótico condicionado para algo dentro que seja menos confinado/aprisionado. No entanto, para mim, este exercício por si só nem sempre estabiliza qualquer ansiedade/turbulência emocional, pois é apenas passivo e intuo que precisa ser contrabalançado com um aspecto ativo modificado. Portanto ;

MAHASATIPATTHANA ATIVO MODIFICADO

Com esta técnica, você como “o espírito” ou “sem eu” (o que quer que você queira rotular seu centro de controle cibernético trans-ego) espontaneamente comanda ativamente mentalmente sua máquina ego-corpo para realizar ações simples aparentemente sem propósito na vida cotidiana… (a ironia é que você está cheio de um propósito calmante).

Por exemplo, você está voltando para casa da loja com as compras e mentalmente diz algo como “em 5 segundos, toque sua orelha com a mão direita….. tussa duas vezes agora………… olhe para o   céu agora……. esfregue o nariz…… ajuste a alça do sutiã…… em 3 segundos, cheire duas vezes… em 10 segundos, franza a testa ……… olhe para a esquerda” tanto faz… talvez você possa injetar aspectos mágicos tradicionais, por exemplo em 3 segundos desenhe um pequeno pentagrama com o dedo indicador …….. ou uma cruz psíquica …….. ou “em 7 segundos desenhe a Estrela de David com o polegar” etc. você não atrai simultaneamente atenção indesejada.

Postagem original feita no https://mortesubita.net/yoga-fire/eliminando-neuroses-para-sempre-mahasatipatthana-modificado/

Ekadasi: O Surgimento e o Propósito deste Dia Especial

Por Sri Navinacandra Cakravarti e Stephen Knapp

(Este artigo foi escrito em 1956 por Sri Navinacandra Cakravarti, um discípulo de Srila Bhaktisidanta Sarasvati Thakura. Há muitas histórias de Ekadasi nos Puranas, mas a maioria explica os benefícios materiais e bênçãos que se obtém ao observar Ekadasi. Este artigo, baseado na conversa entre Srila Vyasadeva e Jaimini Rishi, dá a verdadeira razão espiritual para seguir o voto de Ekadasi como enfatizado por Sri Caitanya Mahaprabhu em Sri Caitanya-caritamrita e mais tarde por Srila Prabhupada).

Muitos devotos são muito inquisitivos sobre a aparência de Sri Ekadasi e sobre suas características especiais. Portanto, estou apresentando esta descrição do 14º capítulo da Padma Purana, da seção intitulada “Kriya-sagara-sara”.

Uma vez o grande sábio Jaimini Rishi disse a seu mestre espiritual: “Ó Gurudeva! Anteriormente, por sua misericórdia, você me descreveu a história do rio Ganges, os benefícios de adorar Vishnu, a doação de grãos em caridade, a doação de água em caridade e a magnanimidade da água potável que tem sido usada para lavar os pés dos brahmanas. Ó melhor dos sábios, Sri Gurudeva, agora, com grande entusiasmo, desejo ouvir sobre os benefícios do jejum no Ekadasi e sobre o aparecimento do Ekadasi”.

“Ó Gurudeva! Quando Ekadasi nasceu e de quem ela apareceu? Quais são as regras do jejum no dia de Ekadasi? Por favor, descreva os benefícios de seguir este voto e quando ele deve ser seguido. Quem é a máxima divindade adoradora que preside a Sri Ekadasi? Quais são as falhas em não observar Ekadasi adequadamente? Por favor, conceda-me sua misericórdia e fale sobre estes assuntos, pois você é a única personalidade capaz de fazer isso”.

Srila Vyasadeva, ao ouvir esta indagação de Jaimini Rishi, tornou-se situado em êxtase transcendental. “Ó brahmana sábio Jaimini! Os resultados de seguir Ekadasi podem ser perfeitamente descritos pelo Senhor Supremo, Narayana, porque Sri Narayana é a única personalidade capaz de descrevê-los em sua totalidade. Mas vou dar uma descrição muito breve em resposta à sua pergunta”.

“No início da criação material, o Senhor Supremo criou as entidades vivas móveis e não móveis dentro deste mundo feitas de cinco elementos materiais brutos. Simultaneamente, com o propósito de punir os seres humanos maus, Ele criou uma personalidade cuja forma era a encarnação dos piores tipos de pecado (Papa-purusha). Os diferentes membros desta personalidade foram construídos de várias atividades pecaminosas. Sua cabeça era feita do pecado de assassinar uma brahmana, seus dois olhos eram a forma de beber intoxicantes, sua boca era feita do pecado de roubar ouro, suas orelhas eram a forma do pecado de ter ligação ilícita com a esposa do mestre espiritual, seu nariz era do pecado de matar a esposa, seus braços a forma do pecado de matar uma vaca, seu pescoço era feito do pecado de roubar a riqueza acumulada, seu peito do pecado do aborto, seu peito inferior do pecado de ter relações sexuais com a esposa do outro, seu estômago do pecado de matar a família, seu umbigo do pecado de matar aqueles que dependem dele, sua cintura do pecado de autoavaliação egoísta, suas coxas do pecado de ofender o guru, seus genitais do pecado de vender a filha, suas nádegas do pecado de contar assuntos confidenciais, seus pés do pecado de matar o pai, e seu cabelo era a forma de todo tipo de atividades pecaminosas menos severas. Desta forma, foi criada uma personalidade horrível que incorporava todas as atividades e vícios pecaminosos. Sua cor corporal é preta, e seus olhos são amarelos. Ele inflige uma miséria extrema sobre as pessoas pecadoras.

“A Suprema Personalidade da Divindade, o Senhor Vishnu, ao ver esta personalidade de pecado, começou a pensar para si mesmo da seguinte forma: “Eu sou o criador das misérias e da felicidade para as entidades vivas. Eu sou seu mestre porque criei esta personalidade de pecado, que dá aflição a todas as pessoas desonestas, enganosas e pecadoras”. Agora eu devo criar alguém que controle esta personalidade”. Neste momento, Sri Bhagavan criou a personalidade de Yamaraja e os diferentes sistemas planetários infernais. Essas entidades vivas que são muito pecaminosas serão enviadas após a morte para o Yamaraja, que por sua vez, de acordo com seus pecados, as enviará para uma região infernal apropriada para sofrer.

“Depois destes ajustes, o Senhor Supremo, que é o doador de aflição e felicidade às entidades vivas, foi à casa de Yamaraja, com a ajuda de Garuda, o rei dos pássaros. Quando Yamaraja viu que o Senhor Vishnu havia chegado, lavou imediatamente os pés e fez uma oferenda a Ele. Em seguida, mandou-o sentar-se em um trono dourado. O Supremo Senhor Vishnu sentou-se no trono, e ouviu sons de choro muito altos vindos da direção sul. Ele se surpreendeu com isso e perguntou a Yamaraja: “De onde vem esse grito alto?

“Yamaraja em resposta disse: ‘Ó Deva! As diferentes entidades vivas dos sistemas planetários terrestres caíram para as regiões infernais. Elas estão sofrendo muito por seus erros. O choro horrível é devido ao sofrimento das infligências de suas más ações passadas”.

“Depois de ouvir isto, o Supremo Senhor Vishnu foi para a região infernal ao sul. Quando os habitantes viram quem tinha vindo, começaram a chorar ainda mais alto. O coração do Supremo Senhor Vishnu ficou cheio de compaixão. O Senhor Vishnu pensou para si mesmo: “Eu criei toda esta progênie, e é por minha causa que eles estão sofrendo”.

Vyasadeva continuou: “Ó Jaimini, escutai o que o Senhor Supremo fez a seguir”. Depois que o misericordioso Senhor Supremo pensou sobre o que Ele havia considerado anteriormente, Ele subitamente manifestou de Sua própria forma a divindade do dia lunar Ekadasi. Depois disso, as diferentes entidades vivas pecaminosas começaram a seguir o voto de Ekadasi e foram então elevadas rapidamente à morada de Vaikuntha. Ó meu filho Jaimini, portanto, o dia lunar de Ekadasi é a mesma forma do Senhor Supremo, Vishnu, e da Superalma dentro do coração das entidades vivas. Sri Ekadasi é a atividade mais piedosa e está situado como a cabeça entre todos os votos.

“Após a ascensão de Sri Ekadasi, aquela personalidade que é a forma de atividade pecaminosa gradualmente viu a influência que ela, Ekadasi, teve. Assim, ele se aproximou do Senhor Vishnu com dúvidas em seu coração e começou a fazer muitas orações, após o que o Senhor Vishnu ficou muito satisfeito e disse: “Fiquei muito satisfeito com suas boas ofertas. Que bênção é essa que você quer?

“O Papa-purusha respondeu: “Eu sou sua progênie criada, e foi através de mim que você quis que a aflição fosse dada às entidades vivas, que são muito pecadoras”. Mas agora, pela influência de Sri Ekadasi, eu me tornei praticamente destruído. Ó Prabhu! Depois que eu morrer, todas as Suas partes e parcelas que aceitaram corpos materiais serão liberadas e retornarão à morada de Vaikuntha (o domínio espiritual). Se esta libertação de todas as entidades vivas ocorrer, então quem realizará Suas atividades? Não haverá ninguém para decretar os passatempos nos sistemas planetários terrestres! Ó Keshava! Se você quer que esses passatempos eternos continuem, por favor, me salve do medo de Ekadasi. Nenhum tipo de atividade piedosa pode me prender. Mas somente Ekadasi, sendo Sua própria forma manifestada, pode me impedir. Por medo de Sri Ekadasi, fugi e me refugiei de homens; animais; insetos; colinas; árvores; entidades vivas móveis e não móveis; rios; oceanos; florestas; sistemas planetários celestes, terrestres e infernais; semideuses; e o Gandharvas. Não consigo encontrar um lugar onde eu possa estar livre do medo de Sri Ekadasi. Ó meu Mestre! Eu sou um produto de Tua criação, portanto, muito misericordiosamente me dirija a um lugar onde eu possa residir sem medo”.

Vyasadeva então disse a Jaimini: “Depois de dizer isto, a encarnação de todas as atividades pecaminosas (Papa-purusha) caiu aos pés do Supremo Senhor Vishnu, que é o destruidor de todas as misérias e começou a chorar.

“Depois disto, o Senhor Vishnu, observando a condição do Papa-purusha, começou a falar assim com gargalhadas: ‘Ó Papa-purusha, levantai-vos! Não lamente mais. Basta ouvir, e eu lhe direi onde você pode ficar no dia lunar de Ekadasi. Na data do Sri Ekadasi, que é o benfeitor dos três sistemas planetários, você pode se abrigar de alimentos em forma de grãos. Não há mais motivo para se preocupar com isso, pois minha forma como Sri Ekadasi não o impedirá mais”. Depois de dar direção ao Papa-purusha, o Supremo Senhor Vishnu desapareceu e o Papa-purusha voltou ao desempenho de suas próprias atividades.

“Portanto, aquelas pessoas que levam a sério o benefício final da alma nunca comerão grãos em Ekadasi. De acordo com as instruções do Senhor Vishnu, todo tipo de atividade pecaminosa que pode ser encontrada no mundo material tem sua residência neste lugar de alimento (grãos). Quem segue Ekadasi é libertado de todos os pecados e nunca entra nas regiões infernais. Se alguém não segue Ekadasi por ilusão, ele ainda é considerado o maior pecador. Para cada boca cheia de grãos que é comida por um residente da região terrestre (em Ekadasi), recebe-se o efeito de matar milhões de brahmanas. É definitivamente necessário que se desista de comer grãos em Ekadasi. Eu repito com muita veemência: “Em Ekadasi, não coma grãos, não coma grãos, não coma grãos”! Seja um kshatriya, vaishya, shudra, ou de qualquer família, ele deve seguir o dia lunar de Ekadasi. A partir daí, a perfeição do varna e do ashrama será alcançada. Especialmente porque se alguém (mesmo) por truque segue Ekadasi, todos os seus pecados são destruídos e ele atinge muito facilmente o objetivo supremo, a morada de Vaikuntha”.

Informações adicionais:

Pelo artigo e história acima podemos entender que Ekadasi é uma forma do Senhor Vishnu, e ao observar o voto de Ekadasi, ele não apenas diminui a quantidade de pecado (mau carma) que ingerimos, mas também come reações pecaminosas para ajudar a preparar nosso caminho de volta à morada do Senhor Vishnu, Vaikuntha. É também por isso que Ekadasi é chamado de “A mãe da devoção”. Ele ajuda a remover os obstáculos em nosso caminho de serviço devocional ao Senhor.

Ekadasi geralmente cai no 11º dia após a lua nova, e no 11º dia após a lua cheia. Eka significa um e dasi é a forma feminina de dasa, que significa dez. Juntos, significa onze. Só ocasionalmente pode cair em um dia diferente. Então é nesses dias que os devotos e devotos hindus seguirão o voto de Ekadasi e não comerão feijões ou grãos, ou produtos com tais substâncias neles. Assim, espera-se que a dieta seja simples e simples como parte do clima de renúncia, e de preferência apenas uma vez no dia, se possível. Outras recomendações incluem que os alimentos devem ser feitos de vegetais, frutas, água, produtos lácteos, nozes, açúcar e raízes que são cultivadas no subsolo (exceto raízes de beterraba). As restrições incluem espinafre, berinjela, assafétida e sal marinho, mas o sal grosso é permitido.

Como há 12 meses em um ano, com dois Ekadasis em cada mês, há 24 Ekadasis em cada ano. Cada Ekadasi tem um nome, que são Utpanna, Mokshada, Saphala, Putrada, Shat-tila, Jaya, Vijaya, Amalaki, Papamocani, Kamada, Varuthini, Mohini, Apara, Nirjala, Yogini, Padma (Devashayani), Kamika, Putrada, Aja, Parivartini, Indira, Papankusha, Rama, e Haribodhini (Devotthani). Ocasionalmente, há dois Ekadasis extras que acontecem em um ano bissexto lunar, que são Padmini e Parama.

Cada dia Ekadasi tem benefícios e bênçãos particulares que se podem alcançar através da realização de atividades específicas realizadas naquele dia. Ao participar do estudo extra para aprender o que são, pode-se obter ainda mais benefícios de cada Ekadasi em particular. Estão disponíveis livros dedicados ao Ekadasi que contêm tais informações, portanto, não as incluiremos aqui. Entretanto, a leitura das glórias de cada dia Ekadasi, juntamente com todos os nomes desses dias, também atingirá um objetivo semelhante de observar o voto Ekadasi. Isto também significa que somos encorajados a aumentar nossas atividades espirituais naquele dia, que estão centradas em torno do canto dos santos nomes do Senhor. Caridade, especialmente para devotos avançados e pregadores do Darma, ou diretamente envolvidos em atividades da consciência de Krishna, culto à Deidade, canto dos hinos purusha-sukta, ou outras atividades espirituais no Ekadasi também são altamente recomendados e trazem grandes benefícios espirituais para o intérprete.

Diz-se que mesmo que se perca por engano a observância de um Ekadasi, ele ou ela pode compensar observando-o no dia seguinte no Dvadasi, e depois quebrar o jejum do grão no dia seguinte, Trayodasi. Também se pode observar o jejum especial em Nirjala Ekadasi. Este também é chamado de Bhima Ekadasi. Isto porque o irmão Pandava conhecido como Bhima era tão forte e tinha um apetite tão voraz que não podia observar Ekadasis duas vezes por mês. Ele não conseguia jejuar porque estava com muita fome. Então o Senhor Krishna lhe disse para observar apenas um Ekadasi por ano, que é o Nirjala Ekadasi. Nir jala significa sem água. Então ele tinha que observar pelo menos um Ekadasi por ano, e naquele dia ele tinha que se abster não só de feijões e grãos, mas de todos os alimentos, até mesmo de água. Assim, os devotos que perdem um dia de Ekadasi frequentemente observam um jejum completo de todos os alimentos e líquidos no Nirjala Ekadasi, que geralmente é em algum momento em junho, e assim compensam tudo o que foi perdido. Entretanto, este é um Ekadasi muito potente, então um jejum completo neste dia dá a quem observa estes muitos créditos piedosos.

Às vezes, há um dia chamado Mahadvadasi. É quando Ekadasi é astronomicamente combinado com Dvadasi, ou o décimo segundo dia do ciclo lunar da lua cheia ou da lua nova. Isto é chamado de Ekadasi puro e a observância é frequentemente iniciada na noite antes de Mahadvadasi e até o dia seguinte com o Ekadasi básico rápido.

Quebrar o Ekadasi rápido no dia seguinte com alguns alimentos feitos de grãos é normalmente feito duas horas e meia ou logo depois, a partir do nascer do sol.

No Caitanya-caritamrita (Adi-lila, 15-9-10), Sri Caitanya implora a sua mãe para seguir o Ekadasi, como era esperado de todos os seus seguidores. E no propósito deste verso Srila Prabhupada explica que mesmo que os devotos comam comida cozinhada e oferecida ao Senhor Vishnu, prasada, que é espiritualmente potente e livre de todo carma, mesmo em Ekadasi um devoto não come nem mesmo maha-prasada que tenha grãos nele, mesmo que possa ser guardada para o dia seguinte.

Desta forma, pela observância do dia especial do Ekadasi e seu jejum especial, uma pessoa pode acelerar seu crescimento espiritual e sua consciência, e libertar-se de carma negativo que só os ligará ainda mais às contínuas rondas de nascimento e morte.

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Fonte:

CAKRAVARTI, Sri Navinacandra Cakravarti; KNAPP, Stephen. Ekadasi: The Appearance and Purpose of This Special Day. Stephen-Knapp, 2022. Disponível em: <https://www.stephen-knapp.com/ekadasi.htm>.

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Texto adaptado, revisado e enviado por Ícaro Aron Soares.

Postagem original feita no https://mortesubita.net/yoga-fire/ekadasi-o-surgimento-e-o-proposito-deste-dia-especial/

Devo Estudar Chi, Psi ou Magia?

Texto do grupo Veritas, traduzido por Jeff Alves

Todos os sistemas compartilham fundamentos em comum e, sendo assim, é mais benéfico progredir em uma para que depois se possa em outra arte. Desta forma, escolher focar uma arte metafísica é, de forma alguma, uma escolha exclusiva, mas é, muitas vezes, uma escolha que devemos fazer para que possamos dedicar tempo suficiente para entender um paradigma específico.

A escolha de qual arte se concentrar é também algo muito pessoal, pois depende fortemente de seus traços de personalidade e aspirações. Os três paradigmas, ou sistemas, apresentados aqui tem suas próprias virtudes e as suas próprias visões de mundo.

Temos trabalhado em conjunto para trazer-lhe este artigo contendo perspectivas distintas em cada um desses três sistemas, para que possamos compartilhar com vocês as nossas próprias opiniões pessoais e as razões para valorizar cada arte. Que sua jornada seja próspera!

Por que estudar Chi ? (por kobok)

Chi é o nome dado à “energia vital” em muitas culturas asiáticas, sob uma variedade de grafias como chi, ki, e qi. Na cultura hindu, o termo “prana” é usado para esta energia e Yoga é o nome dado à arte hindu associada. Segundo a lenda, as idéias de Yoga foram fundamentais para a formação de Qigong, o sistema chinês de cultivo chi.

A maioria das artes marciais incluem alguma instrução em chi, embora o grau de foco neste estudo varia muito. Algumas apenas vêem o chi como uma manifestação das propriedades físicas e estruturais do corpo, mas muitas outras incluem o aspecto da energia espiritual para ele. O chi pode ser um aspecto importante da consciência, velocidade, força, equilíbrio e estabilidade nas artes marciais e pode ter efeitos físicos reais. A meditação relacionada ao Chi é um aspecto importante de muitas dessas artes marciais e, nos níveis superiores, a maioria das artes que estudam o Chi também incluem o estudo da cura através do mesmo.

Há também artes de manipulação energética que incidem de forma mais completa sobre a cura, como o Reiki, um contemporâneo sistema de cura japonês em que os praticantes canalizam sua energia com intenção de cura. Em suma, a arte da Manipulação Energética sinergicamente reúne corpo, mente e espírito para alcançar a meta da evolução.

Por que estudar Psiônica? (por Kobok)

Psiônica é a arte de causar mudança ou sentí-las por esforço de foco mental/psíquico. Há também uma grande profundidade filosófica e espiritual para os estudos psi, que moldam a busca em um caminho de auto-aperfeiçoamento. Psi inclui todas as habilidades que foram enquadradas como habilidades psíquicas, como, por exemplo, Percepção Extra-sensorial, Clarividência, Pré-Cognição, Psicocinese e Visualização Remota.

Abordagens modernas para Psi normalmente giram em torno da consciência e manipulação de energia para fins de detecção ou obtenção de mudanças. As habilidades assim concedidas incluem movimentação de objetos, comunicação mental, escaneamento de personalidades, visualização de lugares remotos, (pre)sentir o futuro, curar a si mesmo e aos outros, escolher um futuro e fazer com que ele ocorra, criar construções complexas usando energia psi e muitas outras. A busca constante de psi também concede uma profundidade incomparável de foco mental e disciplina, acompanhado por uma profunda compreensão e consciência de sua própria natureza espiritual. Esta consciência tem um impacto profundo na vida do psion (praticante de psiônica) e sobre a interação do psion com os outros.

Psiônica tenta fazer uma abordagem mais direta e fundamental para as artes energéticas, com ênfase em ganhar foco e controle intencional sobre os detalhes de suas próprias habilidades inerentes. O Psion, após dominar isto, usa esse controle cuidadoso para construir uma matriz de habilidades mais complexas e avançadas, mantendo o mesmo nível de concentração mental.

Por que estudar Magia? (por Prophecy)

Magia é, no que diz respeito à religião, um caldeirão de credos e abordagens. Não importa se você é budista, hindu, taoísta, xamã, judeu, cristã ou qualquer outra denominação essencialmente religiosa – você poderá utilizar magia para progredir em seu caminho espiritual, no âmbito do seu dogma existente, já que a espiritualidade é a base fundamental sobre a qual a maioria das ideologias de magia se baseiam.

Magia dá ao aspirante meios de escolher seu próprio destino e criá-lo. Através da auto-mestria, do avanço espiritual e do conhecimento harmonioso de como utilizar as Leis deste universo, o adepto pode alterar as coisas em sua vida para criar o destino que ele vê condizente em seu caminho. Não há nada fora do alcance para um mago e o progresso espiritual através da sabedoria e do poder é prometido para aqueles que dedicam a este caminho o tempo que for necessário, através de algum sistema legítimo das artes metafísicas. O caminho de recompensas das ciências ocultas não é apenas prático, mas também muito teórico, para que o estudante possa buscar as verdades mais profundas do mundo interior e do que ele vive (exterior).

Finalmente, a magia engloba todas as coisas consideradas místicas e metafísicas. As leis da magia são as leis do universo, e todas as coisas encontram-se representadas aqui. As potências da alma, da mente e do corpo são treinadas desde o início do caminho escolhido. Se o mago aspirante estudou qualquer sistema oriental (como Yoga) ou ocidental (como Psiônica), ele tem dado mais um passo no caminho da magia e agora pode ver como tudo o que ele aprendeu até agora pode ser aplicado para conquistar o que busca no mundo, decidindo por si mesmo como fazer isto.

#Exercícios #MagiaPrática #Ocultismo #psiônica

Postagem original feita no https://www.projetomayhem.com.br/devo-estudar-chi-psi-ou-magia

Ego – O Falso Centro

Osho

“O primeiro ponto a ser compreendido é o ego.

Uma criança nasce sem qualquer conhecimento, sem qualquer consciência de seu próprio eu. E quando uma criança nasce, a primeira coisa da qual ela se torna consciente não é ela mesma; a primeira coisa da qual ela se torna consciente é o outro. Isso é natural, porque os olhos se abrem para fora, as mãos tocam os outros, os ouvidos escutam os outros, a língua saboreia a comida e o nariz cheira o exterior. Todos esses sentidos abrem-se para fora. O nascimento é isso.

Nascimento significa vir a esse mundo: o mundo exterior. Assim, quando uma criança nasce, ela nasce nesse mundo. Ela abre os olhos e vê os outros. O outro significa o tu.

Ela primeiro se torna consciente da mãe. Então, pouco a pouco, ela se torna consciente de seu próprio corpo. Esse também é o ‘outro’, também pertence ao mundo. Ela está com fome e passa a sentir o corpo; quando sua necessidade é satisfeita, ela esquece o corpo. É dessa maneira que a criança cresce.

Primeiro ela se torna consciente do você, do tu, do outro, e então, pouco a pouco, contrastando com você, com tu, ela se torna consciente de si mesma.

Essa consciência é uma consciência refletida. Ela não está consciente de quem ela é. Ela está simplesmente consciente da mãe e do que ela pensa a seu respeito. Se a mãe sorri, se a mãe aprecia a criança, se diz ‘você é bonita’, se ela a abraça e a beija, a criança sente-se bem a respeito de si mesma. Assim, um ego começa a nascer.

Através da apreciação, do amor, do cuidado, ela sente que é ela boa, ela sente que tem valor, ela sente que tem importância. Um centro está nascendo. Mas esse centro é um centro refletido. Ele não é o ser verdadeiro. A criança não sabe quem ela é; ela simplesmente sabe o que os outros pensa a seu respeito.

E esse é o ego: o reflexo, aquilo que os outros pensam. Se ninguém pensa que ela tem alguma utilidade, se ninguém a aprecia, se ninguém lhe sorri, então, também, um ego nasce – um ego doente, triste, rejeitado, como uma ferida, sentindo-se inferior, sem valor. Isso também é ego. Isso também é um reflexo.

Primeiro a mãe. A mãe, no início, significa o mundo. Depois os outros se juntarão à mãe, e o mundo irá crescendo. E quanto mais o mundo cresce, mais complexo o ego se torna, porque muitas opiniões dos outros são refletidas.

O ego é um fenômeno cumulativo, um subproduto do viver com os outros. Se uma criança vive totalmente sozinha, ela nunca chegará a desenvolver um ego. Mas isso não vai ajudar. Ela permanecerá como um animal. Isso não significa que ela virá a conhecer o seu verdadeiro eu, não.

O verdadeiro só pode ser conhecido através do falso, portanto, o ego é uma necessidade. Temos que passar por ele. Ele é uma disciplina. O verdadeiro só pode ser conhecido através da ilusão. Você não pode conhecer a verdade diretamente. Primeiro você tem que conhecer aquilo que não é verdadeiro. Primeiro você tem que encontrar o falso. Através desse encontro, você se torna capaz de conhecer a verdade. Se você conhece o falso como falso, a verdade nascerá em você.

O ego é uma necessidade; é uma necessidade social, é um subproduto social. A sociedade significa tudo o que está ao seu redor, não você, mas tudo aquilo que o rodeia. Tudo, menos você, é a sociedade. E todos refletem. Você irá à escola e o professor refletirá quem você é. Você fará amizade com as outras crianças e elas refletirão quem você é. Pouco a pouco, todos estarão adicionando algo ao seu ego, e todos estarão tentando modificá-lo, de modo que você não se torne um problema para a sociedade.

Eles não estão interessados em você. Eles estão interessados na sociedade. A sociedade está interessada nela mesma, e é assim que deveria ser. Eles não estão interessados no fato de que você deveria se tornar um conhecedor de si mesmo. Interessa-lhes que você se torne uma peça eficiente no mecanismo da sociedade. Você deveria ajustar-se ao padrão.

Assim, estão interessados em dar-lhe um ego que se ajuste à sociedade. Ensinam-lhe a moralidade. Moralidade significa dar-lhe um ego que se ajuste à sociedade. Se você for imoral, você será sempre um desajustado em um lugar ou outro…

Moralidade significa simplesmente que você deve se ajustar à sociedade. Se a sociedade estiver em guerra, a moralidade muda. Se a sociedade estiver em paz, existe uma moralidade diferente. A moralidade é uma política social. É diplomacia. E toda criança deve ser educada de tal forma que ela se ajuste à sociedade; e isso é tudo, porque a sociedade está interessada em membros eficientes. A sociedade não está interessada no fato de que você deveria chegar ao auto-conhecimento.

A sociedade cria um ego porque o ego pode ser controlado e manipulado. O eu nunca pode ser controlado e manipulado. Nunca se ouviu dizer que a sociedade estivesse controlando o eu – não é possível.

E a criança necessita de um centro; a criança está absolutamente inconsciente de seu próprio centro. A sociedade lhe dá um centro e a criança pouco a pouco fica convencida de que esse é o seu centro, o ego dado pela sociedade.

Uma criança volta para casa. Se ela foi o primeiro lugar de sua sala, a família inteira fica feliz. Você a abraça e beija; você a coloca sobre os ombros e começa a dançar e diz ‘que linda criança! você é um motivo de orgulho para nós.’ Você está dando um ego para ela, um ego sutil. E se a criança chega em casa abatida, fracassada, foi um fiasco na sala – ela não passou de ano ou tirou o último lugar, então ninguém a aprecia e a criança se sente rejeitada. Ela tentará com mais afinco na próxima vez, porque o centro se sente abalado.

O ego está sempre abalado, sempre à procura de alimento, de alguém que o aprecie. E é por isso que você está continuamente pedindo atenção.

Você obtém dos outros a idéia de quem você é.  Não é uma experiência direta.

É dos outros que você obtém a idéia de quem você é. Eles modelam o seu centro. Mas esse centro é falso, enquanto que o centro verdadeiro está dentro de você. O centro verdadeiro não é da conta de ninguém. Ninguém o modela. Você vem com ele. Você nasce com ele.

Assim, você tem dois centros. Um centro com o qual você vem, que lhe é dado pela própria existência. Esse é o eu. E o outro centro, que é criado pela sociedade – o ego. Esse é algo falso –  é um grande truque. Através do ego a sociedade está controlando você. Você tem que se comportar de uma certa maneira, porque somente assim a sociedade irá apreciá-lo. Você tem que caminhar de uma certa maneira; você tem que rir de uma certa maneira; você tem que seguir determinadas condutas, uma moralidade, um código. Somente assim a sociedade o apreciará, e se ela não o fizer, o seu ego ficará abalado. E quando o ego fica abalado, você já não sabe onde está, você já não sabe quem você é.

Os outros deram-lhe a idéia. E essa idéia é o ego. Tente entendê-lo o mais profundamente possível, porque ele tem que ser jogado fora. E a não ser que você o jogue fora, nunca será capaz de alcançar o eu. Por estar viciado no falso centro, você não pode se mover, e você não pode olhar para o eu. E lembre-se: vai haver um período intermediário, um intervalo, quando o ego estará se despedaçando, quando você não saberá quem você é, quando você não saberá para onde está indo; quando todos os limites se dissolverão. Você estará simplesmente confuso, um caos.

Devido a esse caos, você tem medo de perder o ego. Mas tem que ser assim. Temos que passar através do caos antes de atingir o centro verdadeiro. E se você for ousado, o período será curto. Se você for medroso e novamente cair no ego, e novamente começar a ajeitá-lo, então, o período pode ser muito, muito longo; muitas vidas podem ser desperdiçadas…

Até mesmo o fato de ser infeliz lhe dá a sensação de “eu sou”. Afastando-se do que é conhecido, o medo toma conta; você começa sentir medo da escuridão e do caos – porque a sociedade conseguiu clarear uma pequena parte de seu ser… É o mesmo que penetrar numa floresta. Você faz uma pequena clareira, você limpa um pedaço de terra, você faz um cercado, você faz uma pequena cabana; você faz um pequeno jardim, um gramado, e você sente-se bem. Além de sua cerca – a floresta, a selva. Mas aqui dentro tudo está bem: você planejou tudo.

Foi assim que aconteceu. A sociedade abriu uma pequena clareira em sua consciência. Ela limpou apenas uma pequena parte completamente, e cercou-a. Tudo está bem ali. Todas as suas universidades estão fazendo isso. Toda a cultura e todo o condicionamento visam apenas limpar uma parte, para que ali você possa se sentir em casa.

E então você passa a sentir medo. Além da cerca existe perigo.

Além da cerca você é, tal como você é dentro da cerca –  e sua mente consciente é apenas uma parte, um décimo de todo o seu ser. Nove décimos estão aguardando no escuro. E dentro desses nove décimos, em algum lugar, o seu centro verdadeiro está oculto.

Precisamos ser ousados, corajosos. Precisamos dar um passo para o desconhecido.

Por um certo tempo, todos os limite ficarão perdidos. Por um certo tempo, você vai se sentir atordoado. Por um certo tempo, você vai se sentir muito amedrontado e abalado, como se tivesse havido um terremoto.

Mas se você for corajoso e não voltar para trás, se você não voltar a cair no ego, mas for sempre em frente, existe um centro oculto dentro de você, um centro que você tem carregado por muitas vidas. Esse centro é a sua alma, o eu.

Uma vez que você se aproxime dele, tudo muda, tudo volta a se assentar novamente. Mas agora esse assentamento não é feito pela sociedade. Agora, tudo se torna um cosmos e não um caos, nasce uma nova ordem. Mas essa não é a ordem da sociedade – essa é a própria ordem da existência.

É o que Buda chama de Dhamma, Lao Tzu chama de Tao, Heráclito chama de Logos. Não é feita pelo homem. É a própria ordem da existência. Então, de repente tudo volta a ficar belo, e pela primeira vez, realmente belo, porque as coisas feitas pelo homem não podem ser belas. No máximo você pode esconder a feiúra delas, isso é tudo. Você pode enfeitá-las, mas elas nunca podem ser belas…

O ego tem uma certa qualidade: a de que ele está morto. Ele é de plástico. E é muito fácil obtê-lo, porque os outros o dão a você. Você não precisa procurar por ele; a busca não é necessária. Por isso, a menos que você se torne um buscador à procura do desconhecido, você ainda não terá se tornado um indivíduo. Você é simplesmente mais um na multidão. Você é apenas uma turba. Se você não tem um centro autêntico, como pode ser um indivíduo?

O ego não é individual. O ego é um fenômeno social – ele é a sociedade, não é você. Mas ele lhe dá um papel na sociedade, uma posição na sociedade. E se você ficar satisfeito com ele, você perderá toda a oportunidade de encontrar o eu. E por isso você é tão infeliz. Como você pode ser feliz com uma vida de plástico? Como você pode estar em êxtase ser bem-aventurado com uma vida falsa?  E esse ego cria muitos tormentos. O ego é o inferno. Sempre que você estiver sofrendo, tente simplesmente observar e analisar, e você descobrirá que, em algum lugar, o ego é a causa do sofrimento. E o ego segue encontrando motivos para sofrer…

E assim as pessoas se tornam dependentes, umas das outras. É uma profunda escravidão. O ego tem que ser um escravo. Ele depende dos outros. E somente uma pessoa que não tenha ego é, pela primeira vez, um mestre; ele deixa de ser um escravo.

Tente entender isso. E comece a procurar o ego – não nos outros, isso não é da sua conta, mas em você. Toda vez que se sentir infeliz, imediatamente feche os olhos e tente descobrir de onde a infelicidade está vindo, e você sempre descobrirá que o falso centro entrou em choque com alguém.

Você esperava algo e isso não aconteceu. Você espera algo e justamente o contrário aconteceu – seu ego fica estremecido, você fica infeliz. Simplesmente olhe, sempre que estiver infeliz, tente descobrir a razão.

As causas não estão fora de você.

A causa básica está dentro de você – mas você sempre olha para fora, você sempre pergunta: ‘Quem está me tornando infeliz?’ ‘Quem está causando a minha raiva?’ ‘Quem está causando a minha angústia?’

Se você olhar para fora, você não perceberá. Simplesmente feche os olhos e sempre olhe para dentro. A origem de toda a infelicidade, da raiva e da angústia, está oculta dentro de você, é o seu ego.

E se você encontrar a origem, será fácil ir além dela. Se você puder ver que é o seu próprio ego que lhe causa problemas, você vai preferir abandoná-lo – porque ninguém é capaz de carregar a origem da infelicidade, uma vez que a tenha entendido.

Mas lembre-se, não há necessidade de abandonar o ego. Você não o pode abandonar. E se você tentar abandoná-lo, simplesmente estará conseguindo um outro ego mais sutil, que diz: ‘tornei-me humilde’…

Todo o caminho em direção ao divino, ao supremo, tem que passar através desse território do ego. O falso tem que ser entendido como falso. A origem da miséria tem que ser entendida como a origem da miséria – então ela simplesmente desaparece. Quando você sabe que ele é o veneno, ele desaparece. Quando você sabe que ele é o fogo, ele desaparece. Quando você sabe que esse é o inferno, ele desaparece.

E então você nunca diz: ‘eu abandonei o ego’. Você simplesmente irá rir de toda essa história, dessa piada, pois você era o criador de toda essa infelicidade…

É difícil ver o próprio ego. É muito fácil ver o ego nos outros. Mas esse não é o ponto, você não os pode ajudar.

Tente ver o seu próprio ego. Simplesmente o observe.

Não tenha pressa em abandoná-lo, simplesmente o observe. Quanto mais você observa, mais capaz você se torna. De repente, um dia, você simplesmente percebe que ele desapareceu. E quando ele desaparece por si mesmo, somente então ele realmente desaparece. Porque não existe outra maneira. Você não pode abandoná-lo antes do tempo. Ele cai exatamente como uma folha seca.

Quando você tiver amadurecido através da compreensão, da consciência, e tiver sentido com totalidade que o ego é a causa de toda a sua infelicidade, um dia você simplesmente vê a folha seca caindo… e então o verdadeiro centro surge.

E esse centro verdadeiro é a alma, o eu, o deus, a verdade, ou como quiser chamá-lo. Você pode lhe dar qualquer nome, aquele que preferir.”

OSHO, Além das Fronteiras da Mente.

Postagem original feita no https://mortesubita.net/yoga-fire/ego-o-falso-centro/

Dez Características da Misericórdia do Senhor Chaitanya

Os devotos puros do Senhor Krishna ficam extáticos e extremamente alegres por prestarem serviço devocional amoroso a Ele. Conforme revelado por Srila Krishnadasa Kaviraja Goswami no Sri Chaitanya-charitamrita, Krishna uma vez desejou experimentar a felicidade que Seus devotos sentem. Ele concluiu que, a menos que adotasse o humor de um devoto, não poderia experimentar essa felicidade. O devoto mais elevado do Senhor Krishna é Srimati Radharani. Assim, o Senhor Krishna aceitou a emoção e a compleição de Radharani e se tornou o Senhor Sri Krishna Chaitanya Mahaprabhu.

O Senhor Chaitanya é o próprio Krishna, mas na forma e humor de um devoto. Ao se tornar um devoto, o Senhor realizou bhakti-yoga e o ensinou à humanidade. Como Senhor Chaitanya, o Senhor Krishna é especialmente misericordioso ( maha-vadanya ), mesmo para com as pessoas mais pecadoras. Krishna matou pessoas sem escrúpulos, mas o Senhor Chaitanya as transformou. Ele concedeu nama (o nome de Deus) e prema ( amor de Deus) mesmo aos mais caídos, e nenhuma outra encarnação exibiu um nível tão alto de misericórdia divina.

Svarupa Damodara Goswami, um dos associados mais confidenciais do Senhor Chaitanya Mahaprabhu, ofereceu uma oração ao Senhor quando chegou para servi-Lo em Jagannatha Puri. Nessa oração, ele descreveu dez características da misericórdia divina do Senhor Chaitanya:

heloddhunita -khedaya vishadaya pronmilad – amodaya

shamyach – chastra-vivadaya rasa-daya chittarpitonmadaya
shashvad -bhakti-vinodaya sa-madaya madhurya-maryadaya

shri-chaitanya daya-nidhe tava daya bhuyad amandodaya (Chaitanya-charitamrta, Madhya 10.119, Sri Chaitanya-chandrodaya- nataka 8.10)

Tradução:

Que haja a Misericórdia do Senhor Chaitanya ( shri-chaitanya daya-nidhe tava daya bhuyad ), que:

  1. afasta a lamentação material ( hela uddhunita khedaya )
  1. purifica tudo ( vishadaya )
  1. desperta a bem-aventurança transcendental ( pronmilat amodaya )
  1. atenua as divergências das escrituras ( shamyat shastra vivadaya )
  1. distribui todas as doçuras transcendentais ( rasa-daya )
  1. causa júbilo do coração ( citta arpita unmadaya )
  1. sempre estimula o serviço devocional ( shashvat bhakti vinodya )
  1. junto com êxtase e alegria ( sa-madaya )
  1. glorifica o limite do amor amoroso ( madhurya maryadaya )
  1. desperta a boa sorte ( amanda udaya )

O que se segue é uma breve descrição dos dez aspectos acima da misericórdia divina do Senhor Chaitanya.

  1. Afasta A Lamentação:

Uma das características de bhakti , ou serviço devocional puro, é klesha-ghni , ou seja, afasta todas as misérias ( kleshas ). O Senhor Chaitanya desceu para ensinar a todos o processo de bhakti-yoga . Sarvabhauma Bhattacharya, um devoto erudito do Senhor Chaitanya, O louva em seu Shacisutashtakam :

satatam janata-bhava-tapa-haram

paramartha-parayana-loka-gatim

nava-leha-karam jagat-tapa-haram

pranamami shachi-suta-gaura-varam

 

“Ele está sempre removendo o sofrimento da existência material para a humanidade. Ele é o objetivo da vida para as pessoas que se dedicam ao seu interesse supremo. Ele inspira os homens a se tornarem como abelhas (ansiosas pelo mel de krishna-prema ). Ele remove a febre ardente do mundo material. Eu me curvo a Gaura, o lindo filho da mãe Shachi.”

brahmana espiritualmente elevado chamado Vasudeva sofria de lepra, seu corpo cheio de vermes vivos. Sua compaixão pelo sofrimento de todas as entidades vivas era tão grande que assim que um verme caía de seu corpo, ele o pegava e o colocava de volta no mesmo local. Ouvindo que o Senhor Chaitanya havia chegado ao lugar sagrado chamado Kurmakshetra, Vasudeva foi vê-Lo na casa de um brahmana chamado Kurma. Quando Vasudeva soube que o Senhor Chaitanya já havia partido, ele caiu no chão inconsciente, e o Senhor imediatamente veio até aquele local e o abraçou. Assim, sua lepra e sua angústia foram embora, e seu corpo ficou belo.

Vasudeva orou: “Ó meu misericordioso Senhor, tal misericórdia não é possível para entidades vivas comuns. Tal misericórdia só pode ser encontrada em Você. Ao me ver, até mesmo uma pessoa pecadora vai embora devido ao meu mau odor corporal. No entanto, você me tocou. Tal é o comportamento independente da Suprema Personalidade de Deus.” ( Chaitanya-charitamrita , Madhya 7.144-145 )

Sendo muito compassivo com Vasudeva, o Senhor Chaitanya o curou da lepra e o transformou em um belo homem satisfeito com o serviço devocional. Assim, o Senhor Chaitanya ficou conhecido como Vasudevamrita-prada – “o doador de néctar para Vasudeva. ”

  1. Purifica Tudo:

A próxima faceta da misericórdia do Senhor Chaitanya é vishadaya – ela purifica tudo. O Senhor Chaitanya mostrou o método supremo de purificação para as pessoas em Kali-yuga, inaugurando o processo de cantar os santos nomes de Krishna. Ceto-darpana-marjanam : pelo cantar dos nomes de Krishna, o coração da pessoa é purificado.

Srila Narottama Dasa Thakura canta as glórias do Senhor Chaitanya. Patita-pavana-hetu tava avatara : “Ó meu Senhor, Você apareceu apenas para libertar todas as almas caídas.” Mo-sama patita prabhu na paibe ara : “E entre todas as almas caídas, eu sou a mais baixa.” Assim, aquele que busca purificação e elevação de sua condição decaída deve se abrigar no Senhor Chaitanya. Krishnadasa Kaviraja Goswami escreve no Sri Chaitanya-charitamrita ( Adi 15.1):

ku -manah su-manastvam hi yati yasya padabjayoh
su-mano-‘rpana-matrena tam chaitanya-prabhum bhaje

“Ofereço minhas respeitosas reverências aos pés de lótus do Senhor Chaitanya porque simplesmente oferecendo uma flor a Seus pés de lótus, mesmo o materialista mais ardente se torna um devoto.”

  1. Desperta A Bem-Aventurança Transcendental:

Outro aspecto da misericórdia do Senhor Chaitanya é pronmilat amodaya – desperta a bem-aventurança transcendental. O Senhor Chaitanya, junto com Seus associados, realizou sankirtana , ou o canto congregacional dos santos nomes de Krishna. Kaviraja Goswami diz que eles “saquearam o depósito do amor de Deus” e distribuíram seu conteúdo a todos indiscriminadamente. A devoção amorosa a Sri Krishna é alcançada através de sankirtana , que é a essência de toda bem-aventurança ( nama-sankirtana – saba ananda-svarupa, Adi 1.96) Sri Chaitanya Mahaprabhu diz:

krishna -name ye ananda-sindhu-asvadana
brahmananda tara age khatodaka-sama

“Comparado ao oceano de bem-aventurança transcendental que se saboreia cantando o mantra Hare Krishna, o prazer derivado da realização impessoal do Brahman [ brahmananda ] é como a água rasa em um canal.” ( Adi 7,97 )

Durante Sua viagem ao sul da Índia, o Senhor Chaitanya encontrou várias pessoas e as libertou, induzindo-as a cantar os santos nomes de Krishna em êxtase. Quando as pessoas que se tornaram devotas encontraram outras pessoas, elas também as induziram a cantar em êxtase. Assim, milhares e milhares de pessoas cantaram alegremente os santos nomes de Krishna pela misericórdia do Senhor Chaitanya.

  1. Atenua Os Desacordos Das Escrituras:

Outra característica maravilhosa da misericórdia de Chaitanya Mahaprabhu é shamyat shastra vivadaya – ela atenua as divergências das escrituras. As escrituras védicas às vezes apresentam abheda-vakyas , ou declarações afirmando que todas as coisas são uma com Deus, sendo Suas expansões dependentes. Mas as escrituras também contêm muitos bheda-vakyas , ou declarações que afirmam as qualidades únicas e distintivas do Senhor Supremo, indicando que Ele é diferente de Suas expansões e energias. Assim, alguns mantras Upanishadic enfatizam a semelhança de Deus e Sua criação, enquanto outros falam sobre sua diferença.

Diferentes filósofos consideram essas afirmações de acordo com suas próprias concepções. Os impersonalistas lêem os abheda-vakyas literalmente e aceitam os bheda-vakyas apenas de forma figurada. Por outro lado, alguns filósofos enfatizam apenas os bheda-vakyas e explicam que o Senhor Supremo é totalmente diferente da criação e das entidades vivas.

Conciliando essas aparentes contradições nas declarações das escrituras, Sri Chaitanya Mahaprabhu propôs o achintya-bhedabheda-tattva, o princípio da unidade e diferença simultâneas do Senhor e Suas energias, o que é inconcebível. O Senhor Supremo é a pessoa energética original, e Dele emanam todas as Suas energias, incluindo a criação e as entidades vivas. Sem a pessoa energética, a energia não existe. E sem energia, “uma pessoa enérgica” não tem significado. Assim, a energia e o energético são um. No entanto, eles existem separadamente. E isso é inconcebível para mentes influenciadas pela energia material.

Srila Prabhupada escreve,

Somos todos um com Ele [o Senhor Supremo], assim como os ornamentos de ouro são um em qualidade com o ouro de estoque, mas o ornamento de ouro individual nunca é igual em quantidade com o ouro de estoque. O estoque de ouro nunca se esgota, mesmo que haja inúmeros ornamentos que emanam do estoque, porque o estoque é purnam , completo; mesmo que purnam seja deduzido do purnam , ainda assim o purnam supremo permanece o mesmo purnam . Este fato é inconcebível para nossos atuais sentidos imperfeitos. O Senhor Chaitanya, portanto, definiu Sua teoria da filosofia como achintya (inconcebível), e como confirmado no Bhagavad-gita , bem como no Bhagavatam , a teoria do Senhor Chaitanya de achintya-bhedabheda-tattva é a filosofia perfeita da Verdade Absoluta. ( Bhagavatam 2.6.13-16, Significado)

  1. Distribui Doçura Transcendental:

Por Sua misericórdia sem causa ( daya ), Caitanya Mahaprabhu desceu para distribuir as doçuras transcendentais ( rasa ) para as pessoas neste mundo. Assim em Vidagdha-madhava (1.2) Srila Rupa Goswami ora,

anarpita -charim chirat karunayavatirnah kalau
samarpayitum unnatojjvala-rasam sva-bhakti-shriyam

“O Senhor Chaitanya apareceu na Era de Kali por Sua misericórdia sem causa para conceder o que nenhuma encarnação jamais ofereceu antes: a mais sublime e radiante doçura do serviço devocional, a doçura do amor conjugal .” (citado em Cc. Adi 1.4)

Krishnadasa Kaviraja Goswami escreve,

Antes da criação desta manifestação cósmica, o Senhor iluminou o coração do Senhor Brahma com os detalhes da criação e manifestou o conhecimento védico. Exatamente da mesma forma, o Senhor, ansioso por reviver os passatempos de Vrindavana do Senhor Krishna, impregnou o coração de Rupa Goswami com potência espiritual. Por esta potência, Srila Rupa Goswami pôde reviver as atividades de Krishna em Vrindavana, atividades quase perdidas na memória. Desta forma, Ele espalhou a consciência de Krishna por todo o mundo. ( Madhya 19.1)

rasas primárias e secundárias , ou doçuras (sabores) transcendentais no relacionamento com Krishna, juntamente com seus sintomas. Em Benares, o Senhor Chaitanya deu ensinamentos mais elaborados a Sanatana Goswami, esclarecendo-o sobre rasas e outros aspectos de bhakti . Assim, o Senhor Chaitanya distribuiu o conhecimento de rasas para o mundo através de Rupa e Sanatana Goswamis, que os explicaram ainda mais escrevendo escrituras devocionais.

  1. Causa O Júbilo Do Coração:

A misericórdia do Senhor Chaitanya também causa júbilo no coração ( chitta arpita unmadaya ). Ouvir sobre todas as Suas atividades cheias de compaixão e afeição causa a maior felicidade ao ouvinte. Assim, Kaviraja Goswami exorta os leitores do Sri Chaitanya-charitamrita , repleto de descrições das atividades misericordiosas do Senhor Chaitanya, a estudá-lo e ouvi-lo com grande atenção para obter júbilo: “Ó devotos, que a vida transcendental e as características de Sri Chaitanya Mahaprabhu sejam sempre ouvidas , cantado e meditado com grande felicidade.” ( Antya 12.1 )

  1. Sempre Estimula O Serviço Devocional:

A misericórdia do Senhor Chaitanya sempre estimula o serviço devocional ( shashvat bhakti vinodaya ) nos corações daqueles que entram em contato com Ele. Cada entidade viva tem um relacionamento eterno com o Supremo Senhor Krishna. No entanto, devido à cobertura de maya , ou a energia ilusória, a alma condicionada esqueceu esse relacionamento. Pela execução de bhakti yoga pode-se reviver esse relacionamento. E o Senhor Chaitanya misericordiosamente desceu para ensinar bhakti-yoga , pelo qual a pessoa se identifica como um servo eterno do Senhor Krishna e age de acordo. Assim Sarvabhauma Bhattacharya O exalta:

vairagya-vidya-nija-bhakti-yoga

shikshartham ekah purushah puranah

shri-krishna-chaitanya-sharira-dhari

kripambudhir yas tam aham prapadye

 

“Deixe-me abrigar-me na Suprema Personalidade de Deus, Sri Krishna, que desceu na forma do Senhor Chaitanya Mahaprabhu para nos ensinar o verdadeiro conhecimento, Seu serviço devocional e desapego de tudo que não promova a consciência de Krishna. Ele desceu porque Ele é um oceano de misericórdia transcendental. Deixe-me render-me aos Seus pés de lótus.” ( Madhya 6.254)

O Senhor Chaitanya pregou bhakti , especialmente bhakti realizado seguindo os passos dos residentes de Vrindavan, sob a orientação dos Seis Goswamis. Sempre que o Senhor Chaitanya se despedia de Seus devotos, Ele os exortava fervorosamente a prestar serviço devocional a Krishna, que inclui cantar Seus nomes e adorá-Lo.

  1. Concede Êxtase E Alegria Completos:

Como o Senhor Chaitanya estimula o serviço devocional no coração de uma alma condicionada e sofredora neste mundo, Ele simultaneamente concede o êxtase e a alegria ( sa-madaya ) que acompanham bhakti . A entidade viva condicionada se identifica artificialmente como o mestre, desfrutador, controlador e proprietário neste mundo. No entanto, pela misericórdia do Senhor Chaitanya, pode-se desistir de tal falsa identificação realizando krishna-bhakti. Ser um servo amoroso de Krishna é a posição constitucional original de toda entidade viva, como o próprio Senhor Chaitanya ensinou: jivera ‘svarupa’ haya – krishnera ‘nitya-dasa’ ( Madhya 20.108). Uma gota de alegria e êxtase de servir a Krishna não pode ser comparada a um oceano de felicidade que se obtém ao fundir-se no Brahman impessoal ( Adi 6.44). O próprio Senhor Chaitanya prova o néctar de krishna-prema e inspira outros a provarem o mesmo. Kaviraja Goswami escreve,

vande shri-krishna-chaitanyam

krishna-bhavamritam oi yah

asvadyasvadayan bhaktan

prema-diksham ashikshayat

 

“Deixe-me oferecer minhas respeitosas reverências a Sri Chaitanya Mahaprabhu, que pessoalmente provou o néctar do amor extático por Krishna e então instruiu Seus devotos como saboreá-lo. Assim, Ele os iluminou sobre o amor extático de Krishna para iniciá-los no conhecimento transcendental.” ( Antya 16.1)

  1. Glorifica O Limite Do Amor Amoroso:

Outro aspecto da misericórdia do Senhor Chaitanya é madhurya maryadaya – glorificando o limite do amor amoroso . Existem cinco rasas primários em conexão com o Senhor Krishna, a saber, shanta (neutralidade) , dasya (servidão ), sakhya (amizade), vatsalya (fraternidade) e madhurya (amor amoroso). Por uma comparação imparcial, descobre-se que madhurya rasa é o mais alto. E Srimati Radharani é o epítome de todos os devotos em madhurya rasa . Mesmo Krishna deseja compreender a grandeza de Seu amor e experimentar a felicidade que Ela obtém ao servi-Lo. Assim Krishna desceu como Senhor Chaitanya, aceitando o humor de Radharani.

A própria aparição do Senhor Chaitanya com as emoções de Srimati Radharani é o maior testemunho da rasa amorosa . Durante Suas discussões com Ramananda Raya ( Madhya, capítulo 8), o Senhor Chaitanya estabeleceu a supremacia de madhurya rasa através das palavras de Ramananda Raya. O Senhor Chaitanya ensinou que a maior aspiração ou objetivo ( sadhya ) para um Gaudiya Vaishnava é adorar Krishna seguindo os passos das Vraja-gopis, porque não há modo de adoração melhor do que o deles. Em Seus passatempos manifestos, especialmente nos últimos dezoito anos de Sua estada em Jagannatha Puri, o Senhor Chaitanya estava constantemente absorto no humor das gopis e experimentava sentimentos extáticos de separação de Krishna. Assim Ele declarou ao mundo inteiro a glória das gopis de Vrindavan, os devotos mais elevados de Krishna em sentimentos madhurya .

  1. Desperta A Boa Sorte:

Svarupa Damodara Goswami menciona a característica final da misericórdia do Senhor Chaitanya como amanda udayam – ela desperta toda boa sorte. Através de Seus ensinamentos, atividades e interações, o Senhor Chaitanya misericordiosamente desperta a maior fortuna na vida dos devotos. Perto do fim de Seus passatempos manifestos, o Senhor Chaitanya disse a Svarupa Damodara Goswami e Ramananda Raya: “Simplesmente cantando o santo nome do Senhor Krishna, pode-se libertar de todos os hábitos indesejáveis. Este é o meio de despertar toda boa fortuna e iniciar o fluxo de ondas de amor por Krishna.” ( Antya 20.11)

O Senhor Misericordioso:

Assim, a aparência e as atividades do Senhor Chaitanya estão repletas de misericórdia incomparável sobre as entidades vivas neste mundo – os inteligentes, os tolos, os nobres, os humildes, homens, mulheres, crianças ou mesmo espécies não humanas. O Senhor Chaitanya concedeu Sua misericórdia aos animais na Floresta Jharikhand e os fez cantar os nomes de Krishna em êxtase. A suprema misericórdia do Senhor Chaitanya atua como a suprema bênção sobre as pessoas neste mundo em vários níveis – desde libertá-las dos sofrimentos da existência material até fazê-las experimentar o júbilo transcendental do amor por Krishna. E essa misericórdia é como um rio nectáreo fluindo rio abaixo e acessível até mesmo para as pessoas mais caídas e pecadoras deste mundo ( Adi 16.1 ). more — para nós; dayä — misericórdia; kari’ — mostrando; kara — fazer; sva-day€ — Sua própria misericórdia; sa-phala — bem- sucedido; akhila — por toda parte ; brahmäëòa — o universo; dekhuka — que seja visto; tomära — Seu; dayä-bala — poder de misericórdia. Assim, Kaviraja Goswami exorta os leitores do Chaitanya-charitamrita a usar sua lógica e raciocínio para entender a misericórdia do Senhor Chaitanya como “surpreendentemente maravilhosa” (Adi 8.15).

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Fonte:

Ten Characteristics of Lord Chaitanya’s Mercy.

Copyright © 2002-2021 The Bhaktivedanta Book Trust International, Inc. All rights reserved.

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Texto adaptado, revisado e enviado por Ícaro Aron Soares.

Postagem original feita no https://mortesubita.net/yoga-fire/dez-caracteristicas-da-misericordia-do-senhor-chaitanya/

Devoção e a Grande Obra

Traduzido por AShTarot Cognatus
“Faça o que tu queres, há de ser tudo da Lei.”
 
Saudações a todos os irmãos e irmãs da nossa Nova Ordem de Thelema, para todos vocês que participam do sol nascente da nova Aurora Dourada! É essencial agora para o progresso da Nova Ordem que nós comuniquemos a você a respeito de um dos mais essenciais poderes da grande obra, que cada magista deve cultivar e integrar na sua própria personalidade mágicka se ele for realizar sua Verdadeira Vontade. É o poder mágicko de devoção, que é a determinação para executar e realizar sua Verdadeira Vontade, e sem ânsia de resultado. Devoção é uma recompensa por si só. Aqueles entre nós que são devotos da Grande Obra praticam devoção, não como uma maneira de obter resultados, mas como uma disciplina a ser praticada por si só. Os frutos de tal disciplina são naturais a ela, nós não precisamos desejar esses frutos para compartilhar deles.
Devoção a grande obra é uma inspiração do além; é o sopro celestial dos deuses descendendo sobre nossas almas e nutrindo nossas Vontades com a essência criativa da vida. É o amor do amante, e a aspiração pura para unir com o objeto do seu amor. Devoção e amor são um e o mesmo; são duas palavras que indicam um único princípio. No leste há uma forma de yoga chamada bhakti. Bhakti é definida como a yoga da devoção ou a yoga do amor. É nosso amor e devoção para a grande obra que assegura seu sucesso. Sem a aplicação do poder mágicko da devoção, sob vontade, a grande obra é um caminho sem sentido, uma obra sem substancia ou significância.
Considere estas palavras profundamente em seu coração e você irá entender quão essencial é desenvolver em si mesmo o poder mágicko da devoção. Nenhuma magia(k) real é realizada sem ela; todas as obras de criatividade são mera poeira sem ela. Pois é o espírito da criatividade em si, a vida do divino que é a inspiração do magista e a vitória da sua alma. Sem praticar o poder mágicko da devoção, será impossível para você completar qualquer obra criativa que é valida  de ser completada. Devoção é nossa conexão mística com a ordem celestial; é o que perpetua em nós a vontade divina para criar e desenvolver-se, e para manter nossa relação adequada com o universo, afirmando nossa essência estelar e a soberania mágicka de nossas almas.
Todo ritual mágicko é um ato de devoção. É a Vontade para unir uma força particular ou objeto da grande obra. É o amor do magista por tal força ou objeto e a determinação para integrar-se com ela. Magia(k) não é somente a arte da vontade, mas a arte do amor. Sem amor, toda magia(k) é feita em vão; é mera perda de energia, que requer a essência do amor para ser propriamente concentrada sobre a força ou objeto do ritual mágicko de alguém para assegurar o sucesso. Sem amor, não há invocação mágicka. Invocar apropriadamente um Deus ou Deusa requer a prática mágicka do Amor sob Vontade; exige a devoção total da energia mágicka de alguém. Devoção é a chave do sucesso em qualquer operação mágicka que é dedicada a grande obra; é nossa ligação invisível para o palácio da perfeição.
No sistema real da Aurora Dourada Thelemica, nós instruímos nossos membros em uma forma de disciplina que nós chamamos “Bhakti Magick”, e nós distribuimos aos nossos membros o livro sagrado chamado “O livro de Bhakti Magick”. Neste livro sagrado está contida a chave central para a compreensão essencial desta disciplina sagrada de nossa arte real. Está escrito no livro sagrado:
 “Somente por realizar esta secreta arte primal dos Deuses tu podes aproximar o portal escondido da ordem secreta de todos. Você deve fazer isto; pois certamente todos são chamados”. Mais adiante está escrito: ” E somente consumindo na tua alma o secreto Soma imortal desta santíssima ciência sagrada dos Deuses tu podes atingir o inatingível. Você deve fazer isto; pois certamente todos são chamados.” Estas palavras inspiradas demonstram a necessidade absoluta para a aplicação criativa do poder mágicko da devoção; eles revelam o significado supremo de bhakti magick na operação sacramental da realização a grande obra.
Bhakti Magick é a mais significativa de todas as disciplinas para um adepto magista da tríade dos amantes da ordem interna, participar dos grandes mistérios do universo que estão concentrados no santuário secreto da natureza. É a arte criativa de “Amor sob Vontade”, e é esta sagrada ciência dos adepti de luz. Na sua forma mais esotérica, é o mesmo a qual nós chamamos de magia(k) real do leão branco. A respeito dessa nova magia(k), está escrito no nosso livro sagrado: “É a ciência absoluta da Vontade e do verdadeiro método da religião.” Adiante está escrito, certamente para nosso progresso e alegria: “Amor é a Lei! e cada ato de vontade está de acordo com esta Lei, Portanto deves amar sob vontade, como está escrito no Liber Legis. E tu deves cumprir essa Lei única por observa em seu coração e vida a expressão poderosa da suprema formula mágicka do novo aeon: Faça o que tu queres, há de ser tudo da Lei.”
E além disto, está escrito: “Esta é tua magia(k); e é teu código perfeito de conduta, de acordo com o qual devemos adorar o sol, o senhor deste ilustre e magnífico novo aeon. Um verdadeiro bhakta mágico, ou Magus do amor, se torna o sol, e transmuta todas as outras coisas na pura realidade do seu esplendor infinito de Luz, Vida, Amor e Liberdade”. Este é o poder do amor sob vontade; é a chave central para a realização da grande obra deste novo aeon de Hórus, a grande obra única de união pela qual nós podemos produzir a pedra filosofal e a medicina universal; e é a ligação suprema para a luz eterna da Aurora Dourada, aquela grande luz única de infinidade, que é objetivo de toda humanidade. Portanto, eu proclamo, ouça a voz do Amor!
“Amor é a Lei, Amor sob Vontade.”


Em 31 de março de 2004 e.v., David Cherubin (Frater A.·.A.·.), por sua própria vontade, oficialmente resignou como um membro e representante da T.·.G.·.D.·. (e R.·.C.·.), ele é agora somente um iniciado “particular” da A.·.A.·. (Terceira Ordem), retirado de todas as atividades da Ordem interna e externa, e ele é conhecido agora por nós somente como o fundador da Ordem. David Cherubim não mantêm mais, nem é responsável pela Ordem Thelemica da Aurora Dourada [Thelemic Order of the Golden Dawn (Ordem da T.·.G.·.D.·.)], ele não conduz mais ou participa em quaisquer atividades da T.·.G.·.D.·., e ele não pode ser mais contatado através da T.·.G.·.D.·.. Entretanto, todos os documentos (cerimônias, rituais, lições, informativo, etc.) que ele escreveu e publicou para a T.·.G.·.D.·. permanece como o principal fonte de conhecimento, inspiração e iniciação para a Ordem da T.·.G.·.D.·.. A Ordem Thelemica da Aurora Dourada [Thelemic Order of the Golden Dawn (Ordem da T.·.G.·.D.·.)] foi fundada no equinócio da primavera de 1990 e.v. por David Cherubim (Frater A.·.A.·.) e antigos associados em Los Angeles, CA, EUA, e ele devotou catorze anos de serviço espiritual para a Ordem (durante o qual ele conduziu centenas de iniciações e aulas, escreveu inumeráveis documentos relacionados a Ordem, e ativamente manteve e representou a Ordem).

Fonte: PanDaemonAeon

Por David Cherubim (Frater Aurora Aureae) Copyright © 1991 e.v. The Order of the Thelemic Golden Dawn.

Postagem original feita no https://mortesubita.net/yoga-fire/devocao-e-a-grande-obra/

Devatas e Asuras – Quais São As Diferenças Entre Eles?

Por Srila Prabhupada

A diferença básica entre eles é sua atitude, não suas externalidades.

papam evasrayed asman
hatvaitan atatayinah
tasman narha vayam hantum
dhartarastran sa-bandhavan
sva-janam hi katham hatva
sukhinah syama madhava

(Bhagavad-gita 1.36)

“O pecado nos vencerá se matarmos tais agressores. Portanto, não é correto matarmos os filhos de Dhrtarastra e nossos amigos. O que devemos ganhar, Ó Krishna , marido da deusa da sorte, e como poderíamos ser felizes matando nossos próprios parentes?”

Definições: Piedade e Pecado:

Papam é uma atividade pecaminosa, e punyam é uma atividade piedosa. Antes de fazer qualquer atividade, devemos considerar: “Isto é papam ou punyam, pecaminoso ou piedoso”? Mas os asuras, ou demônios, não se importam com tais coisas. Pravrttim ca nivrttim ca na vidur asura janah (Gita 16.7). Eles pensam: “Eu gosto; eu devo fazer”. Eles não se referem a nenhuma autoridade.

Atividades impiedosas nos degradam. Jaghanya-guna-vrtti-sthah adho gacchanti tamasah (Gita 14.18). Mas as pessoas não sabem. Matar é uma atividade impiedosa e pecaminosa, mas em nome da religião, matar também é uma atividade que continua. Mesmo os chamados padres religiosos ou apoiam o assassinato ou o toleram.

Visnu-bhaktah smrto daiva asuras tad-viparyayah. Há dois tipos de homens: devata, ou semideus, e asura, ou demônio. Um Vaisnava é um devata. Arjuna é um devata porque ele é visnubhakta. Os devotos do Senhor Visnu são chamados devatas. Semideuses como Indra, Candra, Surya, e todos os trinta e três semideuses crores do sistema planetário superior são todos visnu-bhakta são devatas. Eles obedecerão às ordens de Visnu e Vaisnava.

Um exemplo de tal obediência é visto na história da Indra. Houve uma luta entre Hiranyakasipu e os semideuses encabeçados pela Indra. Quando Hiranyakasipu foi derrotado, os devatas prenderam Kayadhu grávida, a esposa de Hiranyakasipu, e a estavam arrastando. Quando Narada Muni viu isto, ele disse: “O que você está fazendo?”.

Indra disse: “No ventre desta mulher, a esposa do demônio Hiranyakasipu, está a semente daquele grande demônio. Portanto, deixe-a permanecer sob nossa custódia até que seu filho seja entregue, e então nós a libertaremos”.

Narada disse: “A criança dentro do ventre desta mulher é irrepreensível e sem pecado”. Na verdade, ele é um grande devoto, um poderoso servo da Suprema Personalidade da Divindade. Portanto, não será capaz de matá-lo”.

Assim que Indra ouviu estas palavras de Narada Muni, ele circum-ambulou Kayadhu, ofereceu suas reverências a ela e à criança dentro dela, e a libertou. Este é o comportamento de Vaisnava – eles completaram confiando nas palavras de Narada Muni e seguiram sua ordem.

Os Demônios Sempre Desafiam a Autoridade:

Mas os asuras não fariam isso – essa é a diferença entre devata e asura. No capítulo dezesseis do Bhagavadgita, você encontrará uma descrição da asura: pravrttim ca nivrttim ca na vidur asura janah (Gita 16.7). Pravrtti significa o que fazer, e nivrtti significa o que não fazer. Os asuras não se importam em saber isto, por isso fazem qualquer coisa para sua gratificação sensorial. Portanto, elas se enredam. As pessoas tolas pensam que são livres para agir como quiserem, mas isso não é possível.

prakrteh kriyamanani
gunaih karmani sarvasah
ahankara-vimudhatma
kartaham iti manyate

A alma espiritual perplexa com a influência do falso ego se acha o executor de atividades que são na realidade realizadas pelos três modos de natureza material.

Papam eva asrayed asman hatva etan atatayinah. atatayinah significa agressor. De acordo com as injunções védicas, existem seis tipos de agressores: (1) um administrador de veneno, (2) um que ateia fogo à casa, (3) um que ataca com armas mortais, (4) um que saqueia riquezas, (5) um que ocupa a terra do outro, e (6) um que sequestra uma esposa. Tais agressores devem ser mortos imediatamente, e nenhum pecado é cometido ao matar tais agressores. Mas aqui, embora o outro partido seja um agressor, Arjuna ainda está considerando se eles devem ser mortos ou não. Este é o sinal de um devasso. Arjuna está pensando: “Estes agressores são meus parentes, meus homens de família”. É correto matá-los”?

Isto é senso comum. Suponha que seu filho tenha feito algo malicioso, digamos que o atacou ou ateou fogo em sua casa. Enquanto pensa como punir, você vai considerar: “Devo matá-lo ou não?” Isso é natural. Arjuna sente: “Se eu matar estes agressores, terei que sofrer o resultado de atividades pecaminosas”.

Os filhos de Dhrtarastra haviam insultado Draupadi durante o jogo de azar. Mas Krishna a salvou ao fornecer seu sari, um após o outro, um após o outro, montões de sari. Finalmente eles desistiram. Eles estavam realmente atatayinah e mereciam ser mortos.

Um Agressor Sempre Deve Ser Morto:

Vemos uma história semelhante no Ramayana. Quando Ravana raptou Sita, Lord Ramacandra poderia ter criado centenas e milhares de Sitas e se casado com eles – Ele é a Personalidade Suprema da Divindade. Radharani de Krishna ou Sitadevi do Senhor Ramacandra, Laksmidevi de Narayana, eles são a potência do prazer da Personalidade Suprema da Divindade. Mas para dar o exemplo certo, Lorde Ramacandra matou não apenas Ravana, mas toda a dinastia – apenas para o bem de uma mulher. Ele fez isso para ensinar às pessoas que qualquer um, se ele for um agressor, deve ser morto.

Mas Arjuna, mostrando verdadeiros sintomas de um devasso, está considerando se deve ou não matar estes agressores, porque não quer se degradar. A vida humana deve ser especialmente destinada à elevação, não à degradação. Você chegou a esta forma de vida humana a partir do estado inferior da vida. Jalaja nava-laksani algoavara laksa-vimsati krmayo rudra-sankhyakah. Passamos por tantos status de vida: os aquáticos, as árvores, as plantas, os insetos, os répteis, os pássaros, os animais. Recebemos esta forma de vida humana após muitos, muitos nascimentos. As pessoas não sabem disso; é muito raro. Portanto, Narottama dasa thakura canta, hari hari viphale janama goinu, manusya janama paiya, radha-Krishna na bhajiya, janiya suniya visa khainu. Ele está lamentando,

“Meu querido Krishna, sou tão infeliz. Eu tenho esta forma humana de vida. Ela foi feita para desenvolver a consciência de Krishna. Mas eu perdi meu tempo de outra forma. Como é isso? Janiya suniya visa khainu: “Sabendo que tomei veneno”. Labdhva sudurlabham idam bahusambhavante, manusyam arthadam (Bhagavatam 11.9.29).

Porque as pessoas são asuras, elas não sabem o que fazer nesta forma de vida humana e o que não fazer. Eles estão matando animais sem qualquer hesitação. E ainda assim, são líderes espirituais. Imaginem como é horrível a condição neste Kali-yuga. Sem qualquer restrição ou consideração, eles estão cometendo uma vida pecaminosa. Eles não fazem isso em sua próxima vida, toda essa arrogância e orgulho estarão acabados. Ele terá que aceitar outro corpo, que será oferecido pela natureza material. Não se pode dizer: “Eu não aceitarei este corpo; eu quero este corpo”. Não. A natureza não está sob seu ditame. Você tem que obedecer aos ditames da natureza.

daivi hy esa guna-mayi
mama maya duratyaya
mam eva ye prapadyante
mayam etam taranti te

(Bhagavad-gita 7.14)

Por cada pequena ação, você é responsável. Está sendo notada pela natureza material. Portanto, Arjuna está considerando se é bom matar os membros de sua família. “Meu caro Krishna , você acha que matando meus familiares, meus parentes, eu ficarei feliz? Você é Madhava. Você está sempre feliz porque é o marido da deusa da fortuna. Mas você acha que eu serei feliz desta maneira?” Isto é uma consulta.

Um Devoto Tem Todas As Boas Qualidades:

Um devoto é sempre um devoto, um semideus. Todas as boas qualidades se desenvolvem em uma pessoa assim. Sarvair gunais tatra samasate samasate surah (Bhagavatam 5.18.12). Sura significa devata. Um devoto de Krishna nunca aceitará que matar é muito bom. Ele segue ahimsa, a não-violência. Aquele que se torna um devoto de Krishna, ou Krishna consciente, todas estas boas qualidades se desenvolverão nele. As pessoas estão tentando elevar o status da sociedade por tantas coisas. Mas elas não conhecem o segredo. O segredo é que se alguém for treinado para se tornar um devoto de Krishna, todas as boas qualidades serão automaticamente visíveis em sua pessoa. Não há necessidade de esforço separado, como fazer um homem honesto, como fazer um homem religioso, como fazer um homem pensar alto, viver simples. samo damas, titiksa arjavam jnanam vijnanam astikyam (Gita 18.42). Todas estas qualidades se desenvolvem imediatamente, porque uma entidade viva, a alma espiritual, é parte e parcela de Krishna. Aham bija-pradah pita (Gita 14.4): “Eu sou o pai que dá a semente”. Assim como um pai injeta a entidade viva no ventre da mãe, e a mãe, pelo seu sangue, desenvolve o corpo da criança, assim todas estas entidades vivas, 8.400.000 espécies, nascem do corpo de natureza material. Não devemos considerar os animais ou as árvores ou as aves e os animais como sendo diferentes de nós mesmos. Eles são nossos irmãos, porque o pai que dá as sementes é Krishna, e a mãe é a natureza material. Nós temos o mesmo pai e a mesma mãe. Portanto, somos todos irmãos e irmãs.

Então, a menos que alguém esteja avançado na consciência espiritual, como ele pode pensar na fraternidade universal? Não há possibilidade. A verdadeira fraternidade universal é possível quando se está consciente de Krishna, quando se sabe que Krishna é o pai comum de todos. Suponha que um pai tenha dez filhos. Deles, um ou dois filhos são inúteis. Então os outros oito filhos vêm e reclamam ao pai: “Meu querido pai, estes dois filhos seus são inúteis”. Vamos cortar-lhes a garganta e comer”. Mas o pai nunca vai concordar. Ele dirá: “Deixe-os ser inúteis, mas deixe-os viver às minhas custas”. Por quê? Você não tem o direito de infringir os direitos deles”. Isto é senso comum. Mas os tolos pensam que os animais devem ser mortos para a satisfação da língua do ser humano. Não faz sentido. E ainda assim eles estão passando como cabeças religiosas.

Tal tipo de religião trapaceira é completamente expulsa desta religião Bhagavata. Dharmah projjhita-kaitavo atra paramo nirmatsaranam (Bhagavatam 1.1.2). O movimento de consciência Krishna é destinado aos paramo nirmatsaranam, aqueles que não têm inveja. Quem compreendeu o que é esta criação, quem é o criador, o que são estas entidades vivas, é chamado paramahamsa. Como um paramahamsa pode ter inveja dos outros? Portanto, diz-se paramahamsa. Matsarata significa inveja. Sem se tornar um Vaisnava, sem se tornar um devoto de Krishna , não pense que ninguém é um ser humano. Ele é simplesmente um animal.

Muito obrigado. Hare Krishna.

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PRABHUPADA, A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada. Devatas and Asuras. Srila Prabhupada’s Lectures, Volume-12 Number-12 (Indian). Back to Godhead, Dec. 2, 2015. Disponível em: <https://www.backtogodhead.in/devatas-and-asuras-by-his-divine-grace-a-c-bhaktivedanta-swami-prabhupada/>. Acesso em: 6 de março de 2022.

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Texto adaptado, revisado e enviado por Ícaro Aron Soares.

Postagem original feita no https://mortesubita.net/yoga-fire/devatas-e-asuras-quais-sao-as-diferencas-entre-eles/

Deus como Consciência-Sem-Um-Objeto

by John C. Lilly

Nos últimos dois anos, conheci um homem e seu trabalho que contrariaram minhas próprias simulações e por quem fui influenciado para além de quaisquer influências anteriores. Em 1936, Franklin Merrell-Wolff escreveu um diário que mais tarde foi publicado como Pathways Through to Space (Pathways Through to Space). Em 1970 ele escreveu outro livro chamado The Philosophy of Consciousness- Without-an-Object (A Filosofia da consciência-sem-objeto). Ao estudar suas obras e a crônica de sua experiência pessoal, cheguei a alguns lugares novos para mim.

Wolff passou pelo treinamento do Vedanta, pela filosofia de Shankara; ele conhecia a filosofia de Kant e outros do mundo ocidental; e ele passou vinte e cinco anos trabalhando para alcançar um estado de Nirvana, Iluminação, Samadhi e assim por diante. Em 1936 ele conseguiu essa transformação e com sucesso variável a manteve nos anos seguintes. Ele é um homem incrivelmente pacífico agora em seus oitenta anos. Ao conhecê-lo, senti a influência de sua transformação, de seus reconhecimentos, de uma espécie de corrente fluindo através de mim. Senti uma paz que não senti em minhas próprias buscas; um certo tipo peculiar de contentamento altamente indiferente ocorreu e, no entanto, o estado estava além do contentamento, além da felicidade humana usual, além da bem-aventurança, além do prazer. Este é o estado que ele chama de estado de “Alta Indiferença”. Ele experimentou isso em seu terceiro nível de reconhecimento, além do Nirvana, além da Bem Aventurança no Pathways Through to Space. Suas percepções neste estado são relatadas em The Philosophy of Consciousness.

Em seu capítulo “Aforismos sobre a consciência-sem-objeto”, Merrell-Wolff expressa suas descobertas em uma série de frases semelhantes a sutras. A primeira é: “A consciência-sem-um-objeto é”. A culminação da série é que a Consciência-sem-objeto é ESPAÇO. Esta é provavelmente a maneira mais abstrata e ainda mais satisfatória de olhar para o universo que encontrei em qualquer lugar. Se alguém persegue esse tipo de pensamento e sentimento e entra nos espaços introceptivos, o universo se origina em um solo, um substrato da Consciência-Sem-objeto: o tecido básico do universo além do espaço, além do tempo, além da topologia, além a matéria, além da energia, é a Consciência. Consciência sem forma, sem reificação, sem realização.

Em certo sentido, Merrell-Wolff está dizendo que o Criador das estrelas é a Consciência-Sem-objeto. Ele não dá dicas de como os objetos são criados a partir da Consciência-Sem-objeto. Ele não dá dicas de como uma consciência individual é formada a partir da Consciência-Sem-objeto. Os detalhes desses processos não eram seu principal interesse. Seu interesse principal aparentemente era chegar a um conjunto básico de suposições sobre as quais tudo o mais pudesse ser construído. Nesse sentido, ele é como Einstein, trazendo o fator da relatividade para o universo a partir dos absolutos de Newton.

Se somos uma manifestação da Consciência-Sem-objeto, e se, como diz Wolff, podemos voltar à Consciência-Sem-objeto, então minha visão bastante pessimista de que somos apenas animais barulhentos estava errada. Se houver alguma maneira de trabalharmos nossas origens fora do fundamento básico do universo, ignorando nossas idéias de que o processo evolutivo nos gera gerando nossos cérebros – se houver algum contato, alguma conexão entre nós e a Consciência-Sem-Objetos e o Vazio, e se pudermos fazer esse contato, essa conexão conhecida por nós mesmos individualmente, como afirma Wolff, então é possível que haja muito mais esperança e otimismo do que eu jamais acreditei no passado. Se o que ele diz for verdade, temos um potencial muito além do que imaginei que poderíamos ter. Se o que ele diz é verdade, podemos ser e realizar nosso ser como parte do Criador das estrelas.

Pode ser que Wolff, como todos nós, esteja supervalorizando suas próprias abstrações. Pode ser que ele esteja gerando, isto é, auto-metaprogramação, estados de sua própria mente e de outros nos quais os ideais da raça são reificados como objetos de pensamento, como programas, como realidades, como estados de consciência. Pode ser que isso seja tudo o que podemos fazer. Se isso é tudo o que podemos fazer, talvez seja melhor fazê-lo e ver se há algo além disso ao fazê-lo.

Se, entrando em um estado de Alta Indiferença, de Nirvana, Samadhi ou Satori, podemos funcionar como um exemplo pedagógico para os outros e pode ser que, se um número suficientemente grande de nós compartilhar esse conjunto particular de metaprogramas, possamos ser capazes de sobreviver aos nossos próprios espaços dicotômicos alternativos de iras e disputas. Se a ira justificada for uma programação que não colabora com a sobrevivência da espécie humana, então pode ser que a Alta Indiferença seja uma alternativa razoável.

Estabelecer uma hierarquia de estados de consciência com Alta Indiferença no topo, Nirvana em seguida, Satori em seguida, Samadhi em seguida e Ananda na base é um jogo interessante, especialmente quando se torna capaz de se mover por todos esses espaços e permanecer um tempo suficiente em cada um para conhecê-lo.

Isso pode ser um jogo melhor do que matar nossos vizinhos porque eles não acreditam em nossas simulações de Deus. Pelo menos aqueles que defendem esses estados afirmam que esses estados estão acima de qualquer outra aspiração humana; que uma vez que alguém os tenha experimentado, ele é quase impróprio para a ira, para o orgulho, para a arrogância, para o poder sobre os outros, para a pressão do grupo exercida sobre si mesmo ou sobre os outros. Torna-se apto apenas para ensinar esses estados àqueles que estão prontos para aprendê-los. O voto de bodhisattva não é mais necessário para aqueles que tiveram experiência direta. A pessoa se torna o bodhisattva sem o voto. A pessoa se torna Buda sem ser Buda.

A pessoa se contenta com as necessidades mínimas de sobrevivência em sua viagem ao planeta;  reduz o uso de artigos desnecessários – máquinas, aparelhos e dispositivos. Ele não precisa mais de filmes, televisão, lava-louças ou outros luxos. Já não precisa de muito do que a maioria das pessoas valoriza acima de tudo. Não precisa mais da emoção da guerra. Não é mais necessário ser escravo de pensamentos ou ações destrutivas. A pessoa não precisa mais se organizar.

A história do Diabo de Krishnamurti é pertinente aqui. Laura Huxley me forneceu uma cópia dele. O Diabo estava andando pela rua com um amigo, e eles viram um homem pegar algo, olhar com atenção e colocar no bolso. O amigo disse ao Diabo: “O que é isso?” O Diabo disse: “Ele encontrou um pouco da verdade”. O amigo disse: “Isso não é ruim para o seu negócio?” O Diabo disse: “Não, vou providenciar para que ele tente organizá-la.”

Portanto, não nos convém organizar nem os métodos nem os estados que Wolff descreve tão bem. É melhor não tentar inventar grupos, técnicas, igrejas, lugares ou outras formas de organização humana para encorajar, fomentar ou impor a outros esses estados. Se esses estados vão fazer alguma coisa com a humanidade, eles devem “rastejar por contágio”, por assim dizer, de um indivíduo para o outro.

Deus como consciência-sem-objeto, se real, será percebido e introceptado por mais e mais de nós à medida que nos voltamos para as realidades internas dentro de cada um de nós. Se Deus como Consciência-Sem-objeto habita cada um de nós, eventualmente veremos isso. Nós nos tornaremos universalmente conscientes. Perceberemos a consciência como estando em toda parte e eterna. Perceberemos que a Consciência-Sem-objeto em cada um de nós é preconceituosa e tendenciosa porque está ligada a um cérebro humano.

REFERÊNCIA
1. Merrell-Wolif, Franklin, Pathways Through to Space e The Philosophy of Consciousness-Without-an-Object, ambos New York: Julian-Press, 1973.

Postagem original feita no https://mortesubita.net/yoga-fire/deus-como-consciencia-sem-um-objeto/

Dakinis (Deidades Femininas dos Chakras)

Dakinis são as Shaktis, deidades femininas, que estão localizadas nas Mandalas dos Chakras principais, elas são normalmente; apresentadas acima do Bija Mantra e ao lado esquerdo do Devata (deidade masculina) do Chakra. Segundo a tradição tântrica as Dakinis representam a contraparte sutil das substâncias corporais relacionadas a cada Chakra. Estas substâncias são denominadas de Dhatus, que são os elementos constituintes ou ingredientes essenciais do corpo e desempenham um papel fundamental em seu desenvolvimento e em sua nutrição. São os Dhatus que mantêm as funções dos diferentes órgãos, sistemas e partes vitais; e eles são também partes dos mecanismos biológico e imunológico do organismo humano. As Dakinis têm uma função psicológica: são elas que produzem um sentimento de compensação, isto é, quando o indivíduo não consegue viver a plenitude das emoções, sensações e sentimentos dos diversos níveis de consciência que estão relacionados a cada Chakra, elas produzem uma sensação fictícia de plenitude.

Em seguida, apresentamos as Dakinis de cada um dos Chakras com os respectivos nomes, atributos e funções:

 

Muladhara Chakra Dakini

Representada com quatro braços: em uma de suas mãos está a lança (Sula), na outra, o cajado encimado por uma caveira (Khatvanga), nas outras a espada (Khadga) e uma taça para beber o vinho. Ela é feroz, enche de terror o coração dos ignorantes e dissipa todas as negatividades. Está vestida com a pele de um antílope negro e tem os olhos vermelhos. Ela destrói sem piedade seus inimigos; é implacável e é quem nos dá a capacidade de adquirirmos o conhecimento. A Shakti Dakini corresponde à Rasa Dhatu (Plasma), que contém os nutrientes do alimento digerido e nutre todos os tecidos, órgãos e sistemas do organismo. Rasa é também responsável pelos sentimentos da alegria e do amor.

 

Svadhisthana Chakra

Rakini é de cor azul e traz nas mãos a lança (Sula), o lótus (Padma), o tambor (Damaru) e uma afiada acha de guerra (Tanka). Ela está sentada sobre um lótus duplo e tem um aspecto furioso com seus três olhos vermelhos e dentes que revelam ferocidade. A Devi brilhante dos Devas concede a Graça àqueles que têm um desejo intenso e, com suas armas, derrota as seis paixões do homem: Kama (desejo), Krodha (raiva), Lobha (cobiça), Moha (ilusão), Mada (arrogância) e Matsarya (inveja). A Shakti Rakini corresponde à Rakta Dhatu (Sangue) que rege a oxigenação em todos os sentidos e órgãos vitais, preservando a vida. Mas Rakta vai além do simples transporte de oxigênio e nutrientes para os tecidos do corpo: ele faz a pessoa se sentir viva. Uma circulação saudável permite uma boa nutrição ao corpo, até a menor de suas células.

 

Manipura Chakra

Lakini é representada com o corpo de cor azul escuro e vestida com um sari amarelo. Tem três rostos de aspecto feroz, com dentes salientes e, em cada um deles, três olhos que simbolizam Aquela que vê os três planos de consciência: físico, sutil e espiritual.  Em uma das mãos, Lakini segura Vajra (o Raio), na segunda, Santi (a arma do fogo, Vahni), e as outras duas fazem Vara e Abhaya Mudra. Ela possui o poder de destruir e criar o mundo e, no Lótus do seu rosto, mora Sarasvati com toda a riqueza do conhecimento. A Shakti Lakini corresponde à Mamsa Dhatu (Músculos) que cobre os delicados órgãos vitais, executa os movimentos das articulações e é responsável pela força física do corpo. Mantém estendidos os músculos (Snayu) e a pele (Tvak). Mamsa cobre todo o corpo para protegê-lo contra as depredações do ambiente externo. O sentimento que ele dá ao corpo pode ser comparado à satisfação e à proteção que se sente sob grossos cobertores numa noite fria de inverno.

 

Anahata Chakra

Kakini veste-se de amarelo brilhante como um relâmpago,traz uma guirlanda de ossos humanos e seu coração se suaviza e rejubila ao beber o néctar do Sahasrara Chakra. Ela tem nas mãos o Pasa (o Laço), Sula (o Tridente), Kapala (a Caveira) e Damaru (o Tambor). A Shakti Kakini corresponde à Meda Dhatu (Gordura) que mantém a lubrificação e a oleosidade de todos os tecidos, a gordura subcutânea (Vasa) e a função do suor (Sveda). Este Dhatu não é apenas responsável pela lubrificação do corpo, significando também apego (Sneha).

 

Visuddha Chakra

Sakini, de cor branca e fria, está vestida de amarelo. Seus cinco rostos brilham com três olhos em cada um. Em suas mãos de Lótus leva o Pasa (Laço), Ankusa (Foice) os Vedas e faz Jnana Mudra. A Shakti Sakini corresponde à Asthi-Dhatu (Osso) que dá o suporte para a estrutura do corpo e mantém os dentes (Danta), unhas(Nakha) e cabelos (Kesa). Asthi é aquilo que serve de suporte e que é suportado, e seu preenchimento pelo tutano (Majja) elimina o vazio da mente e do corpo.

 

Ajna Chakra

Hakini, mora neste Chakra, sentada sobre um Lótus branco. Ela é branca, tem seis rostos de cor vermelha, cada um dos quais com três olhos, possui quatro braços e em suas mãos estão o Damaru (Tambor), o Mala de Rudraksa, a Caveira, e com a outra faz a Mudra Vyakhya. A Shakti Hakini corresponde à Majja-Dhatu (Medula e Nervos) que preenche os espaços ósseos e carrega impulsos motor e sensorial. Mantém a função de secreção lacrimal (Aksivit Sneha). Majja significa qualquer coisa que existe dentro do osso, e inclui não somente o tutano,  mas também o cérebro, a medula espinhal e o sistema nervoso central.

 

É dito na tradição tântrica que as Dakinis possuem poderes mágicos e são capazes de iniciar seus devotos na sabedoria secreta dos Tantras, (textos que tratam da aquisição do conhecimento). Elas também podem ajudar os Yoguis que desejam aprofundar o seu progresso espiritual, porque elas podem concentrar os poderes que o Yoga libera.

 

As Dakinis também são apresentadas em outras tradições orientais, como por exemplo:

 

1. Mitologia hindu:

Feiticeiras ajudantes da Deusa Kali.

 

2. Budismo:

Seres sobrenaturais, ou Deusas de categorias inferiores. Elas voam através do ar e comem seres humanos. As Dakinis são geralmente mostradas dançando e aparecem como jovens mulheres nuas,ou monstros horríveis com cabeça de leões ou pássaros e a face de cavalos ou cachorros.

 

3. Tibet:

São conhecidas como Khadromas, seres femininos que se movem no espaço celestial,e a sua nudez simboliza o conhecimento da verdade perfeita. Diz-se que as Khadromas vivem em Urgyen, uma dimensão mítica que também é considerada o lugar de nascimento de Padmasambhava, um dos fundadores do Budismo Tibetano.

No Tibet oito deusas, representadas como belas e jovens mulheres, são muitas vezes incluídas no grupo das Dakinis. Elas são conhecidas como “As oito Mães” e considera-se que elas se desenvolveram do Xamanismo Tibetano (Bon Po).

Por Kapaalinath.

Postagem original feita no https://mortesubita.net/yoga-fire/dakinis-deidades-femininas-dos-chakras/

Os Sete Chakras e a Escada de Jacó

O conhecimento de si mesmo deve ser o objetivo primário e final de todo Iniciado. É nosso dever começar a Jornada da Iniciação com o objetivo do auto conhecimento e terminá-la assim como começamos: sabendo que nada se sabe, e muito ainda que se tem a percorrer.

Chakra é uma palavra do sânscrito cujo significado é “círculo”, “esfera”, “roda”, é a denominação de um centro energético que não para de girar. Segundo a literatura Hindu estão localizados pelo nosso corpo ao longo da coluna vertebral, responsáveis por circular a energia vital que mantêm o corpo vivo e por nos conectar com o mundo espiritual.

Yogues e Monges realizam meditações e mantras para despertar os chakras e alcançar níveis maiores de consciência, despertando a vida espiritual através da energia Kundalini (uma serpente) que sobre do primeiro ao ultimo chakra.

Hermes também carrega a representação da Kundalini em ascensão em sua mão com seu Caduceu.

Vejamos o que são chakras e qual sua relação com nós.

SIMBOLISMO DOS CHAKRAS

Os Vedas são uma coleção de livros Hindus, um dos mais antigos de toda história humana datados de 5.000 a.C., e neles contêm as definições mais antigas que conhecemos sobre Chakras, onde estes se localizam, e quais suas funções.

São sete os principais Chakras (não por acaso), seis situados ao longo das 33 vértebras que formam a coluna vertebral, cada um correspondendo funções específicas no corpo relacionados a órgãos e glândulas, e um no topo da cabeça.

Existem diferentes definições dos Chakras dependendo de onde você for procurar e pesquisar, mas procuraremos estabelecer aquilo que nos é fundamento nesse blog: a Tradição Hermética.

O Chakra Muladhara, Raiz ou Básico, localiza-se na região da coluna sacral, englobando a região genital externa. Tem a cor vermelho sangue, pois representa o impulso de vitalidade do corpo, da energia sexual, nos conecta a tudo que é material, é o que nos mantêm vivos e funcionando no mundo. O Chakra Svadhisthana, ou do Baixo Ventre, é a fonte energética das nossas emoções, onde passamos a nos conectar emocionalmente com os outros e com nós mesmos. O Chakra Manipura, Umbilical ou Plexo Solar, está relacionado ao controle dos órgãos internos, que é feito pelo cérebro, portanto esse chakra representa um controle mental sobre nossas energia que denominamos Prana ou Chi.

São os três chakras básicos localizados no ventre responsáveis por funções materiais que mantem o corpo vivo. Quando desequilibrados esses chakras representam as pessoas que são guiadas por causas mundanas, que vivem por questões materiais, escravos dos próprios desejos.

O Chakra Anahata, do Coração, representa a compaixão ou o Companheirismo. Quando desperto esse chakra representa uma pessoa “iluminada”, pois esse chakra só é aberto quando todos os outros seis são despertos. Isso significa que a pessoa acordou espiritualmente (chakras superiores) e controla o mundo a sua volta (chakras básicos ou inferiores), é Mestre de Si mesmo.

Os três chakras superiores são responsáveis por questões espirituais. O Chakra Vishudda, ou da Garganta, está relacionado com a respiração que é a base do Yoga e do Tai Chi, a fonte da energia vital que é o oxigênio, e com a vocalização que é o Verbo e o Mantra, estes que são a base da Magia. Esse chakra está relacionado a comunicação do plano astral com o plano material devido a sua função, por isso que quando nos conectamos a uma egrégora esse chakra é marcado com um símbolo.

O Chakra Ajña, ou Terceiro Olho, é o centro dos 3 chakras superiores, tido como o centro da espiritualidade. É onde se localiza o “cordão de prata” que liga nosso corpo físico a alma. O Chakra Sajasrara, ou Coronário, é o único chakra que está totalmente desperto e não pode entrar em desequilíbrio, mas só partilhamos da energia desse chakra totalmente quando estamos mental e emocionalmente equilibrados. É a fonte de toda energia do corpo e dos outros chakras, é o único que não está na coluna vertebral, por isso algumas em definições encontramos seis chakras.

O que deve ser constatado nos estudo dos chakras, é que estes não são somente centros energéticos alcançados por mantras, são também representações do nosso caminho nas Iniciações. Quando Iniciamos e somos levados a inclinar nossa vida a uma causa espiritual, estamos despertando os chakras superiores e equilibrando os inferiores, morrendo para a matéria e renascendo para o espírito.

Não devemos nos prender em nenhum desses centros, não podemos desprezar o material (três inferiores) assim como não podemos nos prender ao espiritual (três superiores). Devemos manter o equilíbrio no Chakra Cardíaco, ou seja, devemos despertar a Compaixão e o Companheirismo, que expressa toda energia dos chakras inferiores e superiores.

A Sala Capitular, o Templo Maçom e o Templo Humano são análogos, o que se aplica a um se aplica ao outro. A maneira que o corpo funciona, é a maneira que o Ritual funciona, é a maneira que a egrégora funciona. Essa é uma importante chave.

ESCADA DE JACÓ

A Kundalini é representada por uma serpente e simboliza a ascensão do primeiro chakra ao ultimo, da “Terra ao Céu”, morrendo para o antigo e renascendo para o novo. Os chakras são despertos e equilibrados através da Transmutação Mental que realizamos nas diversas Iniciações pela vida, onde morremos para o vício e renascemos para a virtude, despertando os diversos centros espirituais e equilibrando os materiais.

Esses são três símbolos semelhantes entre si: os Sete Chakras, o Caduceu e a Escada de Jacó.

Segundo a mitologia bíblica Jacó viu em um sonho uma escada em espiral que ia da Terra ao Céu, onde os Anjos subiam e desciam para trazer o recado de Deus, que estava no topo dessa Escada. Segundo a mitologia grega, Hermes carrega o caduceu e é aquele que se comunica entre os mundos. Os Chakras são representações simbólicas das conexões que temos entre a matéria e o espírito. A forma de espiral da Escada, das serpentes no Caduceu e da Kundalini representam a própria energia cíclica e infinita do Universo e da nossa.

Devemos atentar ao Caduceu em especial que é um bastão, cujas serpentes são símbolos, e esse bastão dá a Hermes o “poder” de atravessar os diferentes mundos e trazer a mensagem dos Deuses. Podemos constatar que nos Rituais das Tradições Esotéricas o bastão é um importante instrumento ritualístico.

Subir a Escada de Jacó, despertar e equilibrar os Chakras, são nomes para a mesma coisa. E existe um caminho para realizar tal abertura de espírito: o da Virtude.

LEI DA CAUSA E EFEITO

Outro Princípio Hermético descrito no Caibalion é o da Causa e Efeito, onde diz: “Toda Causa tem seu Efeito, todo Efeito tem sua Causa; tudo acontece de acordo com a Lei; o Acaso é simplesmente um nome dado a uma Lei não reconhecida”.

Esse é provavelmente o Princípio mais famoso, pois é muito comum vermos a associação dele com o Karma. Essa associação em certo nível está correta, mas existe uma incompreensão muito grande quanto a esse Princípio.

Acontecimentos na vida que não entendemos o motivo, ser levado pela vontade alheia, dominado pelos próprios desejos, é ser um peão dos Efeitos onde não se compreende a causa pelo qual algo está acontecendo, vê-se somente o resultado. Isso ocorre quando não possuímos controle sobre nós. Através da experiência, das Iniciações, do auto conhecimento, tornamos nossos centros energéticos mais equilibrados, passamos a ser senhores de nós mesmos, tornamo-nos Causadores pois temos controle sobre nosso gênio e sobre nossa vida.

Nisso consiste essa Lei, em se tornar o Causador que significa conhecer e tornar-se Mestre de Si mesmo.

Conhecer a si mesmo é descobrir os segredos dos Deuses e do Universo, é o equilíbrio entre o espiritual e o material, é subir os 33 degraus da Escada de Jacó que são representados pelas 33 vértebras da coluna. Esse é o objetivo do Hermetismo e do caminho da Ordem Maçônica e DeMolay.

Postagem original feita no https://www.projetomayhem.com.br/os-sete-chakras-e-a-escada-de-jac%C3%B3