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Austin Osman Spare

1886 – 1956

Austin Osman Spare foi um dos artistas gráficos mais completos de seu tempo. Foi também um ocultista altamente capacitado que praticava uma forma de magia característica dos iniciados do Caminho da Mão Esquerda (este termo tem sido mal-interpretado pela maioria dos escritores ocultistas; no livro “Aleister Crowley and the Hidden God”, Kenneth Grant aborda o tema em questão adequadamente, explicando com maestria inquestionável que o termo significa especìficamente “o Caminho utilizado por aqueles que se valem das energias sexuais para adquirir controle dos mundos invisíveis”). Spare foi reconhecido como um Mestre deste Caminho por aqueles em condição de avaliar tais práticas e iniciou o núcleo de um movimento conhecido como Zos Kia Cultus.

Não se deve pensar que basta ser iniciado de alguma fraternidade esotérica para se conseguir acesso à corrente mágica deste Cultus, nem que isto foi fácil mesmo à época de Spare. Para se beneficiar desta poderosa prática de magia, será necessário colocar-se em sintonia com o Espírito do Culto.

A vida pessoal de Spare, por mais interessante que seja, não acrescenta muito à sua obra; apesar disto, forneceremos aqui alguns detalhes biográficos apenas para situà-la no tempo. Austin Osman Spare manteve um interesse perpétuo sobre a teoria e a prática da bruxaria, que começou em sua infância em virtude de seu relacionamento pessoal com sua babá, uma velha mulher do interior da Inglaterra chamada Paterson e que dizia ser descendente direta de uma linhagem das famosas feiticeiras de Salem. Se analisarmos a obra de Spare, reconheceremos nìtidamente a influência direta de uma corrente mágica vital que, certamente, só é transmitida por via oral e que indiscutìvelmente só poderia ter sido ensinada por um iniciado de alguma antiga tradição oculta.

Etimologicamente, feitiçaria ou bruxaria significa “aprisionar espíritos dentro de um círculo”. Não é a mesma coisa que praticar “magia”, que é a “arte de fazer ‘encantamentos’ ou ‘fascínios’”. Os métodos de Spare parecem pertencer mais à bruxaria que à magia, embora certamente envolvam ambas as técnicas.

Para Spare, do mesmo modo que para Aleister Crowley, a sexualidade é o centro da bruxaria e da magia, e é a chave para ambos os sistemas. Entretanto, se para Spare a bruxaria é um meio de realização do prazer, de transformação da velhice em juventude, de feiura em beleza, da natureza em arte, para Crowley ela é um meio de adquirir e irradiar poder, transformando a fraqueza em força e a ignorância em conhecimento. Ambos tiveram seus preceptores: Crowley foi fortemente influenciado por MacGregor Mathers, Grão-Mestre da antiga Ordem Hermética da Aurora Dourada, uma pessoa de energia marcial, enquanto Spare foi grandemente influenciado por uma feiticeira, Paterson, a bruxa arquetípica, velha e feia, que podia transmutar-se numa criatura de extraordinário poder de sedução a seu bel-prazer.

Crowley e Spare foram atraídos cada qual por diferentes gurus que influenciaram tanto seu caráter quanto sua obra. Isto explica porque Spare ficou tão pouco tempo na ‘Fraternidade da Estrela de Prata’ (Brotherhood of the Silver Star, ou AA – Argenteum Astrum, fundada por Aleister Crowley a partir dos ensinamentos da Golden Dawn, Aurora Dourada, e para a qual Spare entrou em 10 de julho de 1910 com o motto de Yihoveaum, que significa “Eu Sou AUM”, ‘eu sou a eternidade’): a disciplina que era exigida por Crowley para os membros de sua fraternidade não combinava com a concepção de liberdade de Spare, que consistia na expressão artística irrestrita do “sonho inerente” que é, de certa forma, idêntico à Verdadeira Vontade (Thelema) formulada por Crowley. Para Spare, entretanto, a transformação deste “sonho inerente” em algo real exigia um tipo de liberdade diferente daquela idealizada por Crowley. O resultado foi que Crowley, dois anos antes de sua morte em 1947, perguntado sobre o que achava de Spare, respondeu que este se havia tornado um ‘irmão negro’ (mago negro, um termo usado em ocultismo para representar alguém que deliberadamente se afasta da corrente evolutiva, passando a considerar como objetivo primordial o culto à sua personalidade) pelo cultivo do ‘auto-amor’ através do prazer. Se Crowley tinha ou não razão acaba não prejudicando o fato de que a contribuição de Spare para o moderno ocultismo foi tão grande quanto sua arte. Em duas ocasiões anteriores, em 1921 e em 1923, Crowley escrevera que seu discípulo “aprendeu muito do ‘Livro da Lei’ (que forma a base do Culto de Thelema de Crowley, psicografado pelo mesmo no Cairo em 1904 a partir da comunicação astral com uma entidade chamada Aiwass); o resto é um mistura de The Book of Lies (escrito por Crowley em 1913) com William Blake, Nietzsche e o Tao Teh King” e que “seu Livro parece-me ainda melhor e mais profundo do que quando o li pela primeira vez.” Estas declarações de Crowley sobre Spare são muito interessantes porque mostram que o primeiro considerava o segundo como seu aluno de ocultismo, além de o ter em alta consideração por ter o mesmo baseado suas teorias na mesma tradição oculta que Crowley ensinava, embora de uma forma um tanto diversa.

Seis ou sete anos antes da publicação de The Focus of Life, Spare publicou em edição do autor seu livro The Book of Pleasure (Self-Love), The Psychology of Ecstasy. Ambos eram e ainda são muito difíceis de se conseguir. Além disto, eles são igualmente difíceis de se entender, a não ser que se tenha a chave do sistema oculto proposto por eles.

Enquanto identificado com sua bruxaria, Spare usava o nome iniciático (motto) de Zos vel Thanatos, ou simplesmente Zos. Este indica a natureza de sua preocupação maior, sua obsessão primária: o corpo e a morte. ‘Zos’ era definido por ele como “o corpo considerado como um todo” e nisto ele incluía corpo, mente e alma; o corpo era o alambique de sua bruxaria. Seu outro símbolo chave, ‘Kia’, representa o “Eu Atmosférico”, o Eu Cósmico ou Eu Superior, que utiliza ‘Zos’ como seu campo de manifestação.

O culto de Zos e Kia envolve a interação polarizada da energia sexual em suas correntes positiva e negativa, simbolizada antropomòrficamente pela mão e pelo olho. Estes são os intrumentos mágicos utilizados pelo feiticeiro para invocar as energias primais latentes em seu inconsciente. A mão e o olho, Zos e Kia, ‘Toque-Total’ e ‘Visão-Total’, são os instrumentos mágicos do Id, o desejo primal ou obsessão inata que Zos está sempre buscando para corporificá-la em carne. O sistema de Spare assemelha-se a algumas técnicas dos iógues hindus e a certas práticas da escola Ch’an (Zen) do Budismo chinês (o budismo puro praticado durante a dinastia T’ang), embora existam diferenças importantes. O objetivo da meditação é abolir as transformações do princípio pensante (v. a definição de Yoga de Patanjali – Sutras de Yoga, 1, 2), de modo que a mente individual atinja o estado não-conceitual e se dissolva na Consciência indiferenciada. No Culto de Zos Kia, o corpo (Zos) se torna sensível a todos os impulsos da onda cósmica, de modo a “ser todo sensação” para realizar todas as coisas simultâneamente em carne ‘agora’. Esta pode ter sido a explicação mágica da doutrina do Cristo carnalizado (“…este é o meu Corpo; tomai e comei dele todos…”) que os últimos Gnósticos, por não a compreenderem adequadamente, denunciaram como uma perversão da Gnose genuína.

Nem sempre Spare definiu claramente os termos por ele criados; entretanto, ele sabia exatamente o que quis dizer com eles. Infelizmente, a gramática não era o seu forte e muito do que parece obscuro em seus escritos se deve a esta dificuldade. O Culto de Zos Kia parece postular uma interpretação literal (isto é, física) da identidade entre Samsara e Nirvana (samsara = existência fenomenal ou objetiva; sua contraparte é nirvana, que é a subjetivação da existência e, portanto, sua negação fenomenal ou objetiva). Por outro lado, os termos ‘corpo’, ou ‘carne’, podem denotar o ‘corpo adamantino’ (ou dharma-kaya, uma expressão budista que é sinônimo de “Nada”; o neti-neti dos budistas, ou o ‘nem isto, nem aquilo’ no sistema de Spare) e sua realização como o universo inteiro, neste exato momento e sensorialmente. O símbolo histórico supremo deste conceito é a imagem de Yab-Yum do Budismo Tântrico. Ela representa o nada (Kia) ensaiando sua união abençoada com o corpo (Zos). No Culto de Zos Kia, isto é realizável através da carne, enquanto no Budismo Ch’an (Zen) esta união é mental. Assim, tanto no Zen quanto no Zos o objetivo é o mesmo, embora os meios variem.

O sistema de Spare também sugere uma nova obeah, uma ciência de atavismos ressurgentes, uma magia primal baseada na obsessão e no êxtase. O subconsciente, impregnado por um símbolo do desejo, é energizado pelos êxtases reverberantes na suposição de que a profundeza primal, o Vazio, responda a antigas nostalgias revivendo suas ‘crenças’ obsessivas originais. O “Alfabeto do Desejo” (onde cada letra representa um princípio sexual, um impulso dinâmico) foi desenvolvido por Spare para sonorizar gràficamente estes atavismos e, quando o florescimento do símbolo acontece, a explosão de êxtase é a realização de Zos.

Em seu livro “Anotações sobre Letras Sagradas” Spare diz que: “as letras sagradas preservam a crença do Ego, de modo que a crença retorne contìnuamente ao subconsciente até romper a resistência. Seu significado escapa à razão, embora seja compreendido pela emoção. Cada letra, em seu aspecto pictórico, se relaciona a um princípio Sexual… Vinte e duas letras que correspondem a uma causa primeira. Cada uma delas análoga a uma idéia de desejo, formando uma cosmogonia simbólica.”

Estas vinte e duas letras, embora não sejam dadas consecutivamente nem inteiramente em quaisquer dos escritos de Spare, sem dúvida se equiparam de alguma forma com as vinte e duas cartas do Tarot, ou Livro de Thoth de Aleister Crowley e aos vinte e dois caminhos da Árvore Cabalística da Vida; elas são, de fato, as chaves primitivas da magia. Também existe uma possível afinidade com as onze posições lunares de poder refletidas, ou dobradas, nas noites claras ou escuras do ciclo lunar. O conhecimento secreto destas vinte e duas zonas de poder celestial e sua relação com o ciclo mensal da mulher formam uma parte vital da antiga Tradição Draconiana sobre a qual o Culto de Zos Kia se baseia.

 

[…] um livro reunindo as obras (conhecidas e desconhecidas) de Austin Osman spare. E não estamos falando apenas dos textos mas dos desenhos e pinturas – todas em alta […]

Postagem original feita no https://mortesubita.net/biografias/austin-osman-spare/

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Armas Mágicas

“Seu corpo e mente são ferramentas preciosas” – Bene Gesserit

O suficiente tem sido escrito sobre as tradicionais armas de magia,então nós não aumentaremos a verborragia. Em geral, uma arma mágica é um foco para percepção e vontade – um veículo para energia etérea/astral (seja lá o que for). Forma física é uma consideração secundária. Uma arma é qualquer instrumento imbuído de poder. Alguns instrumentos xamânicos – bonecas, máscaras, chocalhos, tambores, etc, tem sua história própria, personalidade e carisma – eles são completamente prováveis a  ´morder´ o descuidado, e são considerados pelos seus donos como semi-conscientes. O relacionamento entre tal arma e seu dono é similar àquele entre um humano e um gato – uma verdadeira arma de poder possui a si mesmo e é perfeitamente provável que decida quando deve ser passada para frente.

Talvez a primeira arma seja o corpo. Em combate mágico, projeção da Bio-aura pode corromper o campo de outra pessoal, e o ´empurrão´ resultar em trauma psico-físico. Yogis orientais são reputados serem capazes de causar a morte pela aplicação de mantra yoga. A forma que experimentamos nosso corpo tende a refletir nossa experiência de mundo – ver o corpo como uma máquina e ela é passível de se quebrar. Nós da L.O.O.N. preferimos ver o corpo como um bio-sistema, um microcosmo da biosfera, ele mesmo um microcosmo do universo. Então o corpo torna-se uma arma para o entendimento de sistemas maiores nos quais estamos imersos.

Ao invés de sustentar que aquelas armas A, B, C e D, como necessárias antes que alguém comece a praticar magia, nós nos colocamos em nossos caminhos e deixamos que as armas se mostrem para nós. Como Don Juan diz, não existe tal coisa como um ´acidente´ para um ´homem de conhecimento´- tudo está lá fora, esperando para ocorrer. Então, ao invés de procurar por uma arma fora de nós, ou de correr à uma loja esotérica e comprar uma, nós atraímos os instrumentos necessários para nós pelos nossos trabalhos – isto pode se manifestar através de um ´achado´, de um ´presente´ ou apareça como uma entidade inspirada em alguma outra dimensão.UM exemplo desta última alternativa é o objeto com chifres possuído por sKaRaB, que foi inspirado a desenhá-lo durante um momento de vacuidade (assistindo TV) e horas mais tarde, viu-o no astral:

“fui dormir cerca de 01:45. Procedi a visualização da imagem    do objeto num templo egípcio. Encontrei o objeto preso em uma   falha no chão, de forma que estava ereto. Agarrei o objeto    com minha mão direita e uma onda de energia intensa me invadiu,   começando na base de minha espinha – tirando meu fôlego, mas    não violentamente. Vibrei os nomes divinos do objeto (recebidos   anteriormente) : Ra, Isis, Ma´at, Hatar, Sekhmet – com cada   vibração, a agitação aumentava. Mudando a postura do corpo não    interrompeu isto. Soltei o objeto e assumi a forma astral de   Osíris sacrificado. Senti calmo, brilhante, mas cansado.    Peguei o objeto novamente e senti as vibrações físicas    percorrerem meu braço direito. Invoquei Hathor e disse    mentalmente: ´Basta – Não consigo agüentar mais´. A energia    cessou abruptamente. Deixei a forma astral do objeto no templo.   Trabalho encerrado as 05:35.”

SKaRaB nota que a montagem subseqüente do objeto físico foi uma transformação em si mesmo, embora a forma etérica e personalidade tinham sido já estabelecidos em grande extensão. Quando assistido SKaRaB e o objeto em ação, era difícil às vezes dizer quem estava segurando quem. A arma tinha conhecimento e seus próprios familiares,e poderia ainda abandonar SKaRaB e encontrar outra pessoa que pudesse efetivar seu propósito em maior precisão.

L.O.O.N. Trad. Lobo Solitario

Postagem original feita no https://mortesubita.net/magia-do-caos/armas-magicas/

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Como o Tantra chegou na América

Por Mark A. Michaels e Patricia Johnson.

Em 1976, o Dr. Jonn Mumford (Swami Anandakapila Saraswati) proferiu uma série de palestras muito importantes e influentes no Gnosticon 5, uma conferência prolongada patrocinada pela Llewellyn Publications que reuniu especialistas de diversas áreas e disciplinas ocultas. Um conjunto gravado dessas palestras esteve disponível na Llewellyn por vários anos. Hoje, é praticamente impossível encontrar cópias, e o Dr. Mumford se contentou em deixar a informação definhar porque tinha dúvidas sobre se algum material mais explícito deveria alguma vez aparecer impresso.

Em 2004, minha esposa e sócia docente Patricia Johnson (Devi Veenanand) sugeriu que abordássemos o Dr. Mumford sobre a possibilidade de escrever um livro baseado em suas palestras Gnosticon. Ela sentiu que o material era valioso demais para que pudesse cair na obscuridade e que era importante assegurar que sua contribuição para o desenvolvimento do Tantra contemporâneo recebesse o reconhecimento que merece. Muito para nossa surpresa, ele concordou em nos apoiar neste empreendimento.

O Dr. Mumford tem um raro dom de colocar o autêntico tantra hindu, incluindo seus aspectos sexuais, dentro de uma estrutura conceitual que o torna acessível para os ocidentais. Ele consegue fazer isso sem enfatizar demais a sexualidade, diluindo os ensinamentos ou usando técnicas clichês da Nova Era, por mais atraentes que tais modificações possam ser para os buscadores ocidentais. Nós nos tornamos seus alunos porque estávamos buscando algo mais profundo e autêntico do que o que o popular Tantra americano tinha a oferecer, e foi exatamente isso que encontramos.

As palestras nas quais se baseia a Essência da Sexualidade Tântrica foram talvez a primeira discussão pública sobre o Tantra sexual entregue a uma audiência americana por um professor ocidental com treinamento indígena autêntico em um sistema baseado em linhagem. Parte do material que o Dr. Mumford apresentou na Gnosticon era quase inteiramente desconhecido fora da Índia na época, e seus ensinamentos inspiraram gerações sucessivas de professores de Tantra, quer eles percebessem ou não.

As palestras Gnosticon são de grande importância histórica no desenvolvimento do Tantra no Ocidente, e ajudaram a moldar o que é conhecido hoje como Neo-Tantra – termo cunhado no início do século XX, mas usado por Bhagwan Shree Rajneesh (Osho) para descrever sua abordagem, e agora aplicado de forma mais geral aos sistemas ocidentalizados de prática que enfatizam a sexualidade. Enquanto que alguns tradicionalistas têm uma visão obscura do Neo-Tantra, ele pode, no seu melhor, levar os praticantes a abordar a sexualidade com uma consciência mais profunda e um maior senso de reverência. As informações que o Dr. Mumford compartilhou em 1976, após a revolução sexual, talvez sejam ainda mais valiosas hoje do que eram então, dado o atual clima de repressão sexual nos Estados Unidos. Além de qualquer valor histórico ou significado cultural e político, o conteúdo das palestras é profundo e as técnicas são extraordinárias.

Embora o Dr. Mumford estivesse relutante em autorizar o relançamento destas informações e sua adaptação em forma de livro, sentimos que era importante empreender este projeto. Ao longo dos anos, seu importante trabalho tem sido deturpado, mal compreendido e apropriado sem reconhecimento; quisemos deixar o registro e honrá-lo como uma das figuras mais importantes do Tantra moderno. Somos profundamente gratos por ele nos encorajar a usar seu material e nos permitir a liberdade de tomar liberdades com ele. Somos também gratos por sua disposição de fornecer informações adicionais e elaboração sempre que necessário. Trabalhar neste livro nos deu a oportunidade de absorver os ensinamentos muito profundamente, e os leitores sérios terão uma experiência semelhante, se estudarem o material cuidadosamente.

Aqueles que estão familiarizados com o Neo-Tantra podem se surpreender ao descobrir que certas práticas enfatizadas por muitas escolas contemporâneas recebem pouca ou nenhuma atenção em nosso livro. Em 1976, o Dr. Mumford não se preocupou muito com orgasmos múltiplos masculinos ou ejaculação feminina, e estes tópicos só são mencionados de passagem. Tanto a ejaculação feminina quanto os orgasmos múltiplos masculinos são experiências maravilhosas e agradáveis – mas não são partes essenciais do repertório sexual; no entanto, não são uma preocupação central na sexualidade tântrica tradicional, nem o desenvolvimento da capacidade de experimentá-los faz de uma pessoa um Tantrika. Do ponto de vista clássico, o G-Spot é um ponto de partida para o Swadisthana Chakra, nada mais. Certamente não é a chave para a cura sexual, nem é nada de novo. É discutido tanto na literatura erótica indiana, como o Koka Shastra, como nos romances eróticos do século XVIII-Europa.

Embora tenhamos tomado algumas liberdades com as fitas originais e tenhamos às vezes incluído nossa própria perspectiva, todos sentimos que estamos transmitindo os ensinamentos essenciais que o Dr. Mumford apresentou em 1976. O conteúdo permanece tão relevante hoje como era há trinta anos; as técnicas são poderosas, prazerosas e eficazes. A sua prática deve produzir resultados interessantes e trazer-lhe muito prazer.

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Fonte:

MICHAELS, Mark A; JOHNSON, Patricia. Tantra Comes to America. The Lllewellyn’s Journal, 2006. Disponível em: <https://www.llewellyn.com/journal/article/1161>. Acesso em 9 de março de 2022.

COPYRIGHT (2006). Llewellyn Worldwide, Ltd. All rights reserved.

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Texto adaptado, revisado e enviado por Ícaro Aron Soares.

Postagem original feita no https://mortesubita.net/yoga-fire/como-o-tantra-chegou-na-america/

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A Guerra dos Roses

Movimentos harmoniosos, respiração controlada e um estado elevado de consciência. Esta é uma reportagem sobre ioga, mas não envolve nenhum desses elementos. Acusações, ressentimentos mal disfarçados, palavras como “seita” e “oportunismo” há de sobra. A rede de mais de 200 escolas ligadas a Luis Sergio de Rose, o Mestre De Rose, no Brasil, em Portugal e na Argentina está passando por dias turbulentos. Mais de 20 dos seus cerca de 500 professores a deixaram nos últimos três meses. Nem é um número expressivo, o que conta é o barulho que eles estão fazendo. Internamente, são tratados como “dissidentes” e recomenda-se “distância deles”.

Minha irmã freqüentou uma escola da rede durante mais ou menos um ano. Dei uma olhada nos livros que ela comprava, ouvia as descrições que ela fazia das aulas e, sinceramente, a coisa não me bateu. A matéria do NoMínimo só confirma essa primeira impressão. O que me incomodou mais era o evidente aspecto de culto à personalidade do tal Mestre de Rose, que lembrava muito a invasão de pseudo-gurus indianos que tomou de assalto os Estados Unidos a partir da década de 60, e dos quais a grande estrela era Rajneesh e sua nada espiritual coleção de Rolls-Royces – quando o fisco americano caiu de pau em cima dele, Rajneesh mudou o nome para Osho.

Mestre de Rose, aparentemente, não chega a tanto (embora os dissidentes insinuem práticas feias como espionar emails e celulares dos professores, para saber se eles mantêm contato com as personas non-gratas da escola), mas, para explicar porque os membros do grupo são proibidos de falar com os dissidentes, Rosana Ortega, diretora da unidade Berrini, adota um discurso que não deixa dúvidas sobre o caráter empresarial da Swasthi Yôga (ou como quer que seja o nome), que parece mais interessada em promover a marca e fidelizar o consumidor do que em levar os discípulos ao samadhi: “Na Coca-Cola, por exemplo, o funcionário é demitido se for flagrado bebendo Pepsi. O ator da Globo não pode dar entrevista ou negociar em outra emissora, porque ele representa a própria imagem da Globo. Os nossos instrutores também representam a nossa imagem.”

@MDD – Qualquer escola, fraternidade, ordem ou religião que fale uma imbecilidade dessas já merece total descrença. O verdadeiro buscador SEMPRE pode (e deve) procurar por todas as outras manifestações para que possa julgar e comparar os ensinamentos apresentados.

Quer dizer, suponho que quem estiver atrás da ioga apenas como uma forma alternativa de ginástica para aliviar o estresse pode até se beneficiar com as práticas ensinadas pelo Mestre de Rose – mas se você busca a ioga como um instrumento para o desenvolvimento espiritual e libertação da consciência, faria melhor em deixar Yôga – Mitos e Verdades de lado e partir logo para o real McCoy, os clássicos Yogasutras ou o inestimável Yoga – Imortalidade e Liberdade, de Mircea Eliade. Porque, pelo visto, a escola do Mestre de Rose está mais para Hare Krishna do que para Patanjali…

PS. Alguém poderá dizer que a prática não se aprende nos livros e que a única forma de aprender ioga é com um professor de carne e osso. Verdade. Mas qualquer cursinho introdutório de Hatha Yoga vai ensinar os asanas mais importantes. O resto é uma questão de concentração mental, que é mais fácil de obter no sacrossanto recesso de seu próprio quarto do que numa escola cheia de alunos, e de compreensão dos objetivos – e aqui, não existem professores melhores do que Patanjali e Mircea Eliade.

de: http://malprg.blogs.com/francoatirador/2004/08/a_guerra_dos_ro.html#more

Postagem original feita no https://www.projetomayhem.com.br/a-guerra-dos-roses

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APIKORSUS

m ensaio em diversas práticas de Magia do Caos da Lincoln Order of Neuromancers – L.O.O.N.
Compilado por SKaRaB, SNaKe, Sister Apple & Bro. Moebius B
Este é um livro cadeia. Recebendo-o, por favor o copie e passe-o para qualquer um.
Nenhuma maldição é invocada se você escolher não o fazer.
De qualquer forma nós ganhamos.

Todos os direitos reservados – 1986
Versão 2.11 distribua/adicione livremente.

Introdução

Alguns conceitos chaves são comuns a vários sistemas/tradiçõ es/paradigmas. Nós persuadimos o leitor a não rejeitar ou aceitar estas construções teóricas, mas a tentá-las e verificá-las por experiência pessoal. O todo está codificado dentro de cada um de seus constituintes – “Assim acima como abaixo.”

O todo é interconectado, e todas as totalidades relativas compartilham na consciência em vários níveis. O todo é auto-organizante, e a evolução de todas as formas é governada por princípios similares. Por meio de uma vontade treinada e direcionada, nós podemos afetar a mudança (probabilidade > possibilidade) em vários níveis de organização. Mudança é a única constante.

O todo é mais do que a soma de suas partes. Nossas crenças definem os limites de nossa experiência permitida. “Realidade do Cotidiano” não é o limite de nossa experiência – entrando em estados alterados de consciência nós podemos experimentar outras realidades.

As entidades que podem ser encontradas durante nossas experiÊncias destas outras realidades são reais dentro de seus próprios mundos. Questionar suas existências relativas é insignificante, uma vez que o universo comporta-se como se eles existissem. Habilidade Mágica é engedrada através de uma jornada interna e transformativa.

Gnosis

Gnosis é a chave para as habilidades mágicas – a realização de um intenso estado de consciência conhecido em várias tradições como ´Não-mente´, ´Foco único´ ou ´Sartori´. Consciência é esvaziada de toda informação exceto o objeto/sujeito da concentração. Vários métodos de alcançar gnosis podem ser empregados, da dança frenética à contemplação arrebatada de uma idéia. Qualquer que seja o método escolhido, o praticante continua-o até ele(a) ser levado(a) ao Êxtase.

Alcançar gnose pode resultar, para o orientado religiosamente, em ´experiências místicas´ – Visitações por Deuses, Demônios, ou a revelação de verdades divinas. Para o magista, entretanto, o conteúdo de tais momentos de gnosis são menos interessantes do que o que pode ser feito com eles – é durante momentos de gnosis: que sigilos podem ser lançados; que o magista pode alcançar diretamente níveis de tempo-espaço para manifestar sua vontade; que Deuses podem possuir seus devotos. Historicamente, muitas das técnicas de gnosis tem sido aumentadas pelo uso de drogas – dos ungüentos para voar das bruxas ao LSD e experimentos deprivatórios de sentidos de John Lilly.

Qualquer sistema ou tradição é incompleto enquanto ele permanecer uma curiosidade teórica. Estudo isolado é de pouco valor, a não ser que seja complementado com prática à respeito. Obras completas podem ser escritas ´explicando´ a natureza mágica de diversas entidades como Deusas, Demônios, ou Espíritos, mas elas não são substituto para a experiência ´real´ de uma deidade durante o curso de um ritual. Embora existe muita conversa sobre ´segredos mágicos´, os únicos ´verdadeiros´ segredos são aqueles que podem ser pessoalmente descobertos através da luz da experiência mágica direta. Estados alterados de consciência podem ser alcançados usando uma combinação de mudanças internas (o uso dos métodos de gnosis), e interação com outros, como na hipnose, ritual de grupo ou orgia.

 

Invocando Esquisitices

Meu antigo Adepto (instrutor) costumava me dizer ´Laddie, não existe nenhuma coisa que você não possa fazer se colocar sua mente nela. Então, distantes, nós fomos à completa realidade Golden Dawn para segurar a maré, à frente do mar em Bournemouth. Depois daquilo ele me fez fazer sigilos para fazer os cabelos de Harold Macmillan ficar na extremidade. Ele doou sua vida à magia (o instrutor), disse ele, depois de conhecer Crowley em um banho turco (sauna), mas ele tinha entusiasmo ilimitado que era contagioso. Você sentia que podia fazê-lo, não importa o quanto estúpido ou absurdo o fosse. Ele gostava muito de dizer “Se o reino dos céus está dentro de você, porque gastar mais do que R$50 em livros de ocultismo?” Aqui estão algumas das coisas que ele me fazia fazer: “Todas as coisas que conhecemos extrata no final em suposições, então reverta todas as declarações, ou ponha ´nãos´ nas assertivas e vire-as (n.t. aqui o autor usou o termo ´leap´, no sentido de ´solte-as´, ´arremesse-as´ , o tradutor preferiu uma tradução não literal para ´vire-as´ por achar mais adequado ao português) antes de olha-las. Acorde um dia e tente banir sua realidade diária – todas as coisas tornam-se novas, não familiares e totalmente frustrantes. Objetos se tornam intensos e assustadores.

Esteja errado. Gastamos muito tempo buscando por respostas ´corretas´, crenças certas, fazer o certo. Fazer certo = confiança = sucesso. Enfadonho! Esteja errado! ”

Deuses e Gurus.

Possessão por um Deus ou espírito permite você fazer coisas que ordinariamente não faria. Um guru prova que você pode caminhar em uma corda esticada sem cair, que você pode brincar no fundo de uma piscina sem se afogar. Insanidade parece ser um risco ocupacional de magistas. Melhor ser maluco agora e poupar tempo depois. Harpo Marx foi o maior shaman de Hollywood. Você conseguiria explodir uma luva de borracha e depois ordenha-la? Sanidade está ´lá fora´ antes do que na sua cabeça, uma vez que a maior parte das pessoas parece ver a si mesmas como mais louca do que o resto. Se dissermos muitos pensamentos loucos, somos trancafiados. Lembro de uma mulher no asilo local que dizia ser um passarinho na gaiola – ela tinha aprendido a ficar calada sobre isto, pois dizê-los aos outros só havia conseguido mais medicação e Eletro-choque para ela. Ser ´safo´ é ser sano – não expressando seus pensamentos loucos. Magia pode ser sobre deixar seus pensamentos loucos saírem para ver as ruas em grupos. Magia é uma coisa da rua. Magistas precisam ser vistos e ouvidos. A personalidade travessa de Crowley exemplificava isto, seguindo o caminho em zigue-zague de Cagliostro, Simon Magus e inumeráveis Shamans e bruxas de todo o mundo. Um bom magista toca para sua audiência, seja ele um shaman tribal fazendo ritual de IFÁ ou um feiticeiro da esquina fazendo talismãs anti-polícia de tampas de latas vazias. Aprenda a iludir, dançar, jogar ludicamente (n.t. tradução não literal para ´play Irish Stan-down´); estes são os verdadeiros poderes mágicos. Se você está realmente indo tornar-se um pequeno megalomaníaco ascendente, você pode também conseguir algumas risadas enquanto isto. Passe o Chapéu.”

Titã-Gnosis

Existe uma grande discussão no momento no assunto da mudança no Aeon, e da influência de várias ´Correntes´. Aparentemente algumas pessoas sentem que a era de Aquário – verdade, justiça, comidas sadias, não-nuclear (n.t. Guerra) e brincadeiras pagãs pacíficas é apenas, como nas esquinas … ´maan´ (n.t. o termo não tem tradução, mas é uma expressão de surpresa incrédula). De outro lado, a possibilidade do Novo Aeon ser governado por zumbis canibais radioativos também não pode ser eliminada totalmente.

O século XX está ocupado ressurgindo os titãs – os primais ´construtores´ dos cosmos que aparecem nos mitos da Criação sob vários modos – os Gigantes da mitologia Nórdica ou os Titãs Gregos por exemplo. Uma vez que estas forças Titãs tinham completado seus trabalhos, eles eram banidos ou mandados embora do cosmos ordenado, que era então povoado com todas as formas de entidades. Os Titãs estão sempre presentes, espreitando das beiradas da ´realidade´. Estas forças, tanto destrutivas e criativas, continuamente aparecem na literatura como o tema de conflito entre a razão e a natureza baixa, primária. O ´Sacerdote´ de tais mistérios é o autor H.P. Lovecraft, do qual os ´Antigos´ parecem reter uma fascinação contínua dos ocultistas, juntamente com vários outros panteões de Deuses Negros, Deuses da Morte …

O mito cíclico dos Titãs representa a catabólica força que propaga mudança em qualquer sistema, seja na escala universal ou subatômica. Eles são compreendidos estar dormentes ou sonhando e nisto estão em equilíbrio. Entretanto, quando um sistema envolve um certo grau de complexidade se torna incrementalmente instável, o que pode eventualmente levar tanto a evolução – o sistema ´evolui´ para uma ordem superior de complexidade, ou entra em colapso, destruindo-se. É nestes pontos críticos que os Titãs mais uma vez tornam-se ativos – quando um grande volume de instabilidade precisa ser construído, para que o salto evolucionário seja feito.

O desenvolvimento de tecnologia nuclear tem levado a um incremento súbito de pontos de acesso onde as esferas encontram-se entre nossa realidade ordenada e o Caos Primal dos Titãs. Os portões tem sido abertos, e a evolução de todas as entidades dentro da biosfera (tanto orgânica como elemental) está sendo afetada.

Enquanto o poder dos Titãs retorna, um novo sacerdócio tem surgido para adorá-los – os políticos obcecados por poder e seus numerosos seguidores. Como os magos inatos dos Mitos de Cthulhu, eles acreditam que os Titãs podem ser controlados, e que eles possuem os encantamentos para combinar e encadear as forças nucleares sem perigo. Desafortunadamente para eles ( e nós ), os Titãs são completamente amorais, não sendo conscientes como nós o conhecemos (n.t. a consciência). Nosso único ponto de interface com eles é através do assim chamado ´cérebro de Dragão´, com seus atavismos pré-verbais e conduções instintivas.

Titã-Gnosis é o nome que nós demos para a evolução em consciência que os Titãs estão gerando nos seres humanos enquanto suas ondas ativas atravessam nossa mente. A percepção cresce de que a sobrevivência humana ultrapassa todos os limites, ambos ideológicos e cultural; que é necessário viver melhor dentro da natureza melhor do que destruindo o ambiente. Parece que enquanto os Titãs agitam em sonhos de morte, mais próximos nós estamos de ´acordar´ em números maiores e maiores.

O ponto traiçoeiro acerca dos Titãs é que por enquanto, nós necessitamos deles se o salto evolucionário é para ser feito bem sucedidamente. Seu retorno (n.t. dos Titãs) é gerado pela corrente entrante que tem sido conceptualizada variadamente como 93, Ma´at ou Caos. Na análise final, os nomes e simbolismos utilizados não são tão importantes – eles são facetas de um mesmo processo (n.t. o retorno dos Titãs).

Magistas e outros visionários que estão atentos para a Titã- Gnosis e seus efeitos estão agora trabalhando ativamente como transportadores para estas energias. Evocação destas energias titânicas para dentro do ensejado espaço-tempo de alguém é uma jornada perigosa, ainda que existam aqueles podem aparentemente fazê-lo com impunidade. O uso de nomes, sigilos, e cantos são apenas parcialmente úteis, desde que os ´nomes´ dos Titãs formam a estrutura de nossa própria realidade.

NB: Este ensaio foi escrito seguindo uma série de trabalhos coincidentes com eventos precedentes a sucedentes ao desastre de Chernobyl.

Ego & Vontade

O conceito do Ego – a estrutura psíquica de auto-identificações, crenças, desejos e personificações é reconhecida como a base de nosso psico-cosmo. Um curioso mal-entendido tem emergido, de que o Ego é uma barreira para o desenvolvimento mágico – que isto (n.t. o ego) deve de alguma maneira ser derrubado ou destruído antes que alguém possa avançar na espiritualidade. Para alguns, parece que enquanto o ´desenvolvimento ocidental´ constrói o ego, os meios orientais baseiam-se em transcendÊncia do ego. Existe muita discussão de ´ser superior´ que aparece após o ego ter sido transcendido – este é um tema comum no assim chamado pensamento ´Nova Era´. A psique entretanto, não é uma entidade estática, e este tipo de coisa ´ego versus ser superior´ é um extravasamento da racionalista divisão ´corpo – mente´. Tentativas de se livrar do ego podem facilmente resultar em um desenvolvimento de um lado só, promovendo ambos auto-importância e atitude de ´mais santo que outros´. Evitar o assim chamado aspecto ´sombrio´ de d sejo humano resulta em uma caricatura superficial da potencialidade humana, uma gentileza que evita o sondar das profundezas da psique. Clareza de pensamento, insights e esforço são polidos com uma cobertura de felicidade.

Trabalhar com o ego é iniciar uma alquimia interior, cujo objetivo não é ´destruí-lo´, nem ´transcendê-lo´ , mas mover de um estado de fixação (ego-cêntrico) para uma condição de mutabilidade (exo- cêntrico), que é capaz de constante revisão e mudança. Isto é o que se diz com a frase ´lettin go´ (n.t. deixar ir), e de dissolver a idéia da mente como separada do mundo. O ego subsiste como um ponto de ´Eu´, que dá significado para a experiência, ainda que o conteúdo da psique torne-se mais fluído. De certa forma, é o ego que enraízanos no espaço-tempo – o equivalente psíquico de ter o senso de lugar, de ocupar um conjunto particular de coordenadas. A maioria de nossa experiência de realidade está no nível de objetos, corpos e eventos que parecem ser temporariamente separados. Nós experimentamos a nós mesmos como centros de vontade, percepção e ego.

Em contraste com o ego, a vontade mostra uma qualidade de vetor, e nisto ambas direção e magnitude. A vontade é a onde para as partículas do ego. Embora nós gostemos de pensar em nós mesmos como centros da intencionalidade, muito de nosso comportamento é resultado da ressonância vetorial – ondas ondulando através, aparecendo em nosso universo de tempo-espaço como eventos separados e experiências síncronas. A chave para a apropriada postura mágica é dada por Crowley em sua novela, Filho da Lua: “… o homem inteligente, assim chamado, o homem de talento, expulsa seu gênio pela construção de sua vontade consciente como uma entidade positiva. O real homem de gênio deliberadamente subordina-se a si mesmo, reduzindo-se em uma negativa e permite seu gênio brincar com ele como queira…”

O conceito Telêmico de realização da Verdadeira Vontade necessita de um desdobramento de consciÊncia da vontade como uma qualidade vetorial. Vontade impõe organização – ordem fora do ´caos do normal´ (Austin Osman Spare), e a realização da Verdadeira Vontade envolve uma ´obediência à atenção´ dos padrões evolucionários que governam o desenvolvimento humano. Vontade é uma propriedade emergente de nossa interação com o ambiente total – não pode ser isolada por nenhum elemento. Vontade, percepção e consciência – nós estamos imersos nelas da maneira que um peixe está imerso na água. Elas são propriedades emergentes da biosfera total de Gaia. Muita coisa por teoria. (n.t. – ´So much for theory´).

Como esta alquimia é concluída? A chave é integração – dissolver a fragmentação (n.t. separação) do corpo-mente, matéria-espírito. Entrar em uma dança ´ser-no-presente´ , imerso no corpo de Gaia, no interiro do universo. Vontade em qualquer nível é um princípio organizante – shakti-kundalini em espiral cria todas as formas. Portanto: Invoque sempre, sentindo todos os atos mágicos como uma passagem da Vontade através de você. Atenda à reconstrução contínua de seu psico-cosmo através doexaminar de crenças, desejos e atitudes. Busque união com tudo o que você tenha rejeitado. Pratique mágica como sua verdadeira sobrevivência dependesse disto. Esqueça tudo que lhe foi dito sobre o mundo, assuma nada e desenvolva seu próprio caminho. Coma mais bolinhos!

 

Sigilos

Sigilização é um método pelo qual um desejo/intençã o é codificado em uma forma não óbvia, i.e. um glifo ou figura que não imediatamente chama a mente a intenção original. Qualquer intenção mágica pode ser escrita e as letras misturadas para formar uma figura, mantra ou neologismo, que pode ser repetida
ou objeto de concentração até que ocorra gnosis. Alternativamente, o sigilo pode ser deixado de lado até que seu propósito original seja esquecido, e então lançado.

Durante gnosis ou momentos de grande sentimento emocional, o sigilo pode ser desenhado, visualizado e foco de feroz concentração, até a exclusão de todo o resto. Isto habilita a assim chamada mente subconsciente a ´reprogramar´ a realidade de acordo com a vontade. Uma vez que o sigilo é lançado, ele é
esquecido, para que a realização do desejo não seja impedida pela ´ânsia do resultado´.

A palavra, dita ou escrita, forma a maioria dos sigilos. É também válido experimentar codificar os desejos com aromas, gostos ou sons específicos. Sigilos podem trazer uma grande variedade de resultados, do mais abstrato ao mais ´mundano´. De alterar conteúdo de sonhos, a reformas de comportamentos e hábitos, a
arranjar consciências fortuitas.

Sigilos podem ser formados desta maneira independentemente de qualquer sistema planetário e outros símbolos, e podem ser lançados em rituais elaborados. Como um método de magia prática, ele é simples e elegante; sua efetividade pode ser descoberta através de experiÊncia pessoal.

Veja:
The Book of Results – Ray Sharin.
Liber Null – Peter Carroll.

Dançando no fio da navalha

Duelos mágicos deliberados entre feiticeiros são geralmente considerados ´magia negra´pelos ocidentais, enquanto combate mágico pode ser um caminho extremamente poderoso de trazer magistas ´aprendizes´ para completa operacionabilidade. Tais ´testes de ginástica´ podem ser encontrados nos desafios de pupilos Zen sobre mestres diversos, as explorações xamânicas de CArlos Castaneda ou Lynn Andrews, e na lenda de Nimue e Merlin.

Como parte de uma iniciação, pode ser esperado que o candidato defenda um local ou objeto, apesar de todos os esforços combinados do grupo em obtê-lo. Ataques mágicos de longo alcance podem empregar impulsos telepáticos destrutivos, projeção de formas pensamento ou magia simpática (bonecas voodoo ). Combate mágico deve ser diferenciado de ataque psíquico, no qual uma grande proporção de ocultistas se consideram estar, e é amplamente um produto de auto-desilusã o e degraus variáveis de megalomania.

Combates mágicos verdadeiros tem suas regras próprias e limites, que são conhecidos pelo expert, enquanto um aprendiz deve rapidamente aprende-las, se quiser evitar trauma. Preso em uma situação que ele(a) acha incompreensível e alienígena, o aprendiz apenas conhecerá confusão e terror. Despido da presunção de que ´isto não pode acontecer comigo´ ele(a) aprende a perceber o ambiente com clareza, a dar atenção para os ritmos e pulsos do mundo. Verdadeiramente, Morte é uma grande professora. Se você poder alcançar além e ver o momento de ´morte´, então aquele momento irá lhe dar um vislumbre de seu potencial. Nisto, o magista é menos um guerreiro e mais um ladrão ( Garantido, ´Ladrão do Caos´ não é um título tão atrativo quando ´Guerreiro do Caos´). Prometheus é a imagem mítica apropriada – o furtador do fogo. Ninguém pode lutar com a Morte e vencer, mas ela pode ser lograda. O magista é alguém que faz cambalhotas para trás, um tolo sábio. Ninguém leve um tolo seriamente. Torne-se um tolo e deixe um rastro falho. Deixe cair a máscara de iniciado e pegue seus parceiros para a dança.

O progresso de magistas ocidentais não parece ser tão terrível como os desafios de magistas em outras culturas. Desde que tanto ´conhecimento´ possa ser comprado, a idéia de lutar contra desafios de poder soam distante. Isto não é só um glamour; situações de risco de vida ou mentalmente traumáticas podem abrir os portões de habilidade mágica de uma forma que nenhum workshop de final-de-semana ou curso de correspondência jamais poderá. Viver no limite é uma frase apropriada, como se não existisse espaço para meias medidas. Um combate mágico, se propriamente arranjado, irá forçar você a re-aprender o que você precisa, para ser capaz de fazer o que é preciso para sobreviver. Se um Magus está indo passar seu poder para outro, ele deve ter certeza de que o candidato tem as qualidades (i.e. um instinto de sobrevivência e poder de permanecer) necessárias para aceitar a responsabilidade ?(karma) que a posição requer. O objetivo de tal combate é construtivo, mas se o candidato falhar – assim deve ser.

Ritual

Durante o ritual, a rede de conceitos, símbolos e mapas mentais ´tornam-se vivas´ e a experiência direta produz uma mudança na consciência. Ritual envolve deixar de lado o mundo do dia a dia e criar uma bolha onde todas as limitações estão suspensas, e o poder da magia flui desimpedido. Um grupo bem sintonizado pode agir como um chip de silicone dentro da biosfera (nós gostamos às vezes de pensar que Gaia como sendo a Motherboard) , acessando e interfaceando (n.t. comunicando) com outros subsistemas através dos códigos de símbolos, gnosis e imaginação, permitindo que a mudança se manifeste em todos os níveis possíveis no sistema – Desenvolvimento da Era, ritmos sazonais, desenvolvimento psíquico – Assim aqui como em todos os lugares.

O uso crescente de metáforas de computadores dentro das células L.O.O.N. tem influenciado nosso estilo de ritual. Nós temos abandonado a forma tradicional, com seus formatos quase religiosos e robes monásticos. A moda corrente é jaquetão branco de laboratório, luvas e máscara negras. Isto junto com andar de robot e fundo de decoração eletrônico nós dá um estilo distinto. Garantido, parece um pouco fora de lugar em Glastonbury. Danças podem refletir as energias espirais do universo, manifestando no DNA e outras formas. A formação de um grupo de Gestalt permite o grupo trabalhar rituais enquanto estiverem temporariamente ou espacialmente separados, se necessário.

Rituais criam Ordem do Caos, uma esfera dentro da qual tudo (até nossos erros) é uma expressão de vontade. Quando invoca a Corrente do Caos, alguém está identificando- se com a mudança dos Aeons, então literalmente este alguém se torna a corrente, como um lugar físico.

Armado com esta consciência, um ritual sazonal pode se tornar um poderoso foco de mudança, enquanto o pulso sazonal é direcionado tanto para dentro (mudança pessoal) quanto para fora (mudança ambiental). Tradicionalmente, estes festivais são encruzilhadas entre os mundos – e consciência das dimensões interna/externa parece ter sido amplamente esquecida pelos ocidentais, protegidos como somos dos elementos pelos nossos corpos centralmente inflamados (n.t. Tradução não literal – ´protegidos como somos dos elementos pelo nosso egocentrismo´ ).

A escala na qual um ato ritual manifesta é dependente da vontade dos seus participantes – qualquer coisa desde a vidência das ondulações e movimentos do Caos até a desfigurar a própria fábrica de espaço-tempo. O formato do trabalho é aquele em que os participantes percebem ser apropriados para o intento – invocação pode ser verbal ou estruturada pelo arranjo de sinos e congos de tons diferentes. A seqüência de danças pode ser arranjada para refletir a transformação da forma na forma, ou da energização de maquinas astrais ou circuitos. Um ritual, começa fisicamente, podendo ser re-encenada ou continuado nos sonhos.

Nos temos achado que geralmente, são os rituais estruturados simplesmente que têm o resultado mais efetivo. Vontade é o toque de pluma que pode mover montanhas.

Como com qualquer outra coisa, o ritual de outros somente será efetivo para vocÊ até um ponto – olhar para os rituais das outras pessoas como dispositivos de aprendizagem. Ritual por si só é raramente efetivo, mas quando reforçado pela Vontade/Intençã o, o é altamente (efetivo). Entretanto a condição de mente que deve ser dominada é parar de pensar sobre se o rito será ou não efetivo. Ânsia pelo resultado deve ser substituída por uma certeza celular que uma vez que a seta do desejo tiver sido lançada, ela irá acertar o alvo. Por todos os meios discuta experiência, técnica e como poderá ser feito melhor da próxima vez, mas deixa o desejo/intençã o desaparecer da preocupação consciente.

Armas Mágicas

“Seu corpo e mente são ferramentas preciosas” – Bene Gesserit

O suficiente tem sido escrito sobre as tradicionais armas de magia, então nós não aumentaremos a verborragia. Em geral, uma arma mágica é um foco para percepção e vontade – um veículo para energia etérea/astral (seja lá o que for). Forma física é uma consideração secundária. Uma arma é qualquer instrumento imbuído de poder. Alguns instrumentos xamânicos – bonecas, máscaras, chocalhos, tambores, etc, tem sua história própria, personalidade e carisma – eles são completamente prováveis a ´morder´ o descuidado, e são considerados pelos seus donos como semi- conscientes. O relacionamento entre tal arma e seu dono é similar àquele entre um humano e um gato – uma verdadeira arma de poder possui a si mesmo e é perfeitamente provável que decida quando deve ser passada para frente.

Talvez a primeira arma seja o corpo. Em combate mágico, projeção da Bio-aura pode corromper o campo de outra pessoal, e o ´empurrão´ resultar em trauma psico-físico. Yogis orientais são reputados serem capazes de causar a morte pela aplicação de mantra yoga. A forma que experimentamos nosso corpo tende a refletir nossa experiência de mundo – ver o corpo como uma máquina e ela é passível de se quebrar. Nós da L.O.O.N. preferimos ver o corpo como um biosistema, um microcosmo da biosfera, ele mesmo um microcosmo do universo. Então o corpo torna-se uma arma para o entendimento de sistemas maiores nos quais estamos imersos.

Ao invés de sustentar que aquelas armas A, B, C e D, como necessárias antes que alguém comece a praticar magia, nós nos colocamos em nossos caminhos e deixamos que as armas se mostrem para nós. Como Don Juan diz, não existe tal coisa como um ´acidente´ para um ´homem de conhecimento´ – tudo está lá fora, esperando para ocorrer. Então, ao invés de procurar por uma arma fora de nós, ou de correr à uma loja esotérica e comprar uma, nós atraímos os instrumentos necessários para nós pelos nossos trabalhos – isto pode se manifestar através de um ´achado´, de um ´presente´ ou apareça como uma entidade inspirada em alguma outra dimensão. UM exemplo desta última alternativa é o objeto com chifres possuído por sKaRaB, que foi inspirado a desenhá-lo durante um momento de vacuidade (assistindo TV) e horas mais tarde, viu-o no astral:

“fui dormir cerca de 01:45. Procedi a visualização da imagem do objeto num templo egípcio. Encontrei o objeto preso em uma falha no chão, de forma que estava ereto. Agarrei o objeto com minha mão direita e uma onda de energia intensa me invadiu, começando na base de minha espinha – tirando meu fôlego, mas não violentamente. Vibrei os nomes divinos do objeto (recebidos anteriormente) : Ra, Isis, Ma´at, Hatar, Sekhmet – com cada vibração, a agitação aumentava. Mudando a postura do corpo não interrompeu isto. Soltei o objeto e assumi a forma astral de Osíris sacrificado. Senti calmo, brilhante, mas cansado. Peguei o objeto novamente e senti as vibrações físicas percorrerem meu braço direito. Invoquei Hathor e disse mentalmente: ´Basta – Não consigo agüentar mais´. A energia cessou abruptamente. Deixei a forma astral do objeto no templo. Trabalho encerrado as 05:35.”

SKaRaB nota que a montagem subseqüente do objeto físico foi uma transformação em si mesmo, embora a forma etérica e personalidade tinham sido já estabelecidos em grande extensão. Quando assistido SKaRaB e o objeto em ação, era difícil às vezes dizer quem estava segurando quem. A arma tinha conhecimento e seus próprios familiares, e poderia ainda abandonar SKaRaB e encontrar outra pessoa que pudesse efetivar seu propósito em maior precisão.

Neuromancia

Neuromancia centra toda habilidade oculta e potencial dentro do cérebro humano – possivelmente o menos compreendido e mais complexo de todos os sistemas. Todos os exercícios ocultos, de acordo com este modelo, tem algum tipo de efeito no cérebro, e também sucede que à respeito de experiências como ASCs, possessão, gnosis, etc, que a raiz do evento está ocorrendo no nível neurológico.

Então o objetivo de qualquer psicotecnologia é destravar os poderes do cérebro humano. Nós acreditamos que a adaptação evolucionária da humanidade é um contínuo desenvolvimento da consciência, e o lugar onde todos os vetores se encontram é expressado, na forma física, como o biosistema individual. De todas as técnicas de neuromancia, o recurso à Quimiognosis é o mais difundido através das culturas, e particularmente no hemisfério ocidental, o que mais causa controvérsia. Apenas aqueles que tenham recebido treinamento médico, e que pode conseqüentemente dizer de uma posição de autoridade que eles não conhecem como o cérebro trabalha, são autorizados a mexer com isto – através de ECT, cirurgia e o bom e velho ´cassetete químico´. Enquanto é fácil para aqueles cães de guarda impor suas vontades sobre o cérebro de outros, é bem outra coisa para as pessoas não qualificadas tentarem consigo mesmas.

Dance e Fodam-se

Nós somos magia. Isto não é uma ostentação, nós não encontramos “L.O.O.N. é magia!” colocados em pontos de ônibus – mas magia não é algo que fazemos, ou algo em que ´estamos dentro´, é o que decidimos ser. Mas nossa magia não é algo que sentimos distante e que fazemos depois do trabalho, em finais de semana, ou uma vez por semana quando o grupo se encontra – diabos, o melhor trabalho de grupo que fazemos é quando estamos separados! Magia nós vivemos, comemos, respiramos e cagamos! Este livro é uma breve pausa no vídeo – uma pausa momentânea para nós. Quando você estiver lendo isso, nós já teremos partido, no curso de colisão com nossos futuros.

Escreva o seu volume (n.t. – Tomo, livro) de Magia do Caos.

Porquê comprar livros em Magia do Caos quando você pode escrever o seu próprio?! É simples, tudo que você precisa é um monte de papel, canetas, cola, e a substância alteradora de consciÊncia de sua preferência. Vá até a livraria e escolha livros aleatoriamente, colete uma pilha de revistas de lugares onde você puder obtê-las gratuitamente. Grave pedaços das conversas de outras pessoas. Junte todas estas coisas e coloque no chão em uma pilha. Tome (nt.- coma) o sacramento, espalhe a pilha de coisas no chão e comece a cortar os pedaços (não faça isso com os livros) em clippings. Quando você alcançar gnosis ou encher o saco disto, varra tudo para uma caixa de papelão. Não esqueça de inserir a palavra ´Caos´ no texto a cada duas ou trÊs frases. E próxima semana nós estaremos mostrando para você como fazer a capa para contar tudo isto, um tema musical legal… créditos.

Este é usualmente o estágio em todo volume de Magia do Caos onde os autores começam os insultos e diarréia verbais e começam a encher lingüiça com exemplos de rituais, feitiços, ´novos´ sistemas de adivinhação ou equações. Então sem mais alvoroço nós apresentamos o ritual de banimento L.O.O.N. : “FODAM-SE SEUS FILHOS DA PUTA!”

 Tecno-shamanismo

Porque usar uma bola de crista? Tente uma televisão fora de estação – vem com de graça um fundo de ruído ´branco´!

Recupere o descarte de outras pessoas e use-os para produzir objetos mágicos. Talismãs feitos de colagens e foto-montagens, pedaços de latas e partes de rádios velhos.

Invoque os fetiches da era moderna, canalize as identidades corporativas da ´Unilever´ ou ´Max Factor´. O que nós chamamos feitiçaria, eles chamam publicidade.

Rituais para ´Parar a cidade´, furtos de loja, batidas de aluguel ou zerar computadores são muito mais divertidas do que as coisas usuais. Veja se você consegue conjurar um poltergeist a ´baixar´ em na secretaria de finanças local.

Experimente com transmissões de notícias de rádio falsas. Faça fitas de áudio anunciando maluquices e toque-as sem alarde em lotadas estações de trem ou ônibus. Veja as pessoas pensando ´Eu realmente ouvi aquilo?´ e curta a suspensão momentânea da realidade para conseguir fazer alguma feitiçaria espontânea!

Talvez nós precisemos de uma revolução de feiticeiros?

 Entropolítica

Não existe tirania no estado de confusão´… A mídia age para censurar a informação. Toda mídia em rede é programada para dar a ilusão de liberdade de expressão e multiplicidade de opções. Manipulação política da media está tornando-se incrementalmente. .. quem se importa?

E sobre as assim chamadas revistas de ocultismo ´underground´? Elas tendem a ser produtos de indivíduos, ordens ou grupos, e provêem uma rede essencial para passar informações – ou para injetar uma dose saudável de desinformação. Nós tendemos a julgar um grupo oculto pela base das informações circulantes sobre ele. Tais julgamentos são no mínimo tênues. No passar dos últimos anos, nós temos visto o debate ´Caoístas x Cabalistas´, o ´Bitchcraft´ da Wicca, e as numerosas facções OTO todas tomando suas posições. Embora existe muita discussão sobre as ´Correntes do Caos´, a mais poderosa corrente é aquele som das caixas eletrônicas registrando mais uma venda… ´ring!´ Magia do Caos já está morta, e o único debate atual entre os abutres é sobre quem fica com os maiores ossos. Então volte às suas câmaras caóticas, esferas, politrapezóides e desapareça sobre suas ondas de vácuo. Um exemplo típico, você poderia dizer, de um espetáculo ´lembrando´ a situação.

Sem dúvida existem tentativas de classificar L.O.O.N. entre as facções deste quebra-cabeças. Bem justo, mas nós ´gostamos de todo mundo´. Nós gostamos da OTO, ONA, IOT, OS, OTOA, BOTA, SOL, OCS. Nós também gostamos das pessoas que mantém posição (em grande extensão) em nós gostar de … (insira um grupo de sua escolha). Nós podemos até mesmos sermos cabalistas gozando da cara de toda essa pose da Magia do Caos.

Magia do Caos tem sido a ´onda´ deste Aeon. Relativamente ´boa grana´ nas arrebentações da mídia ocultista. Alguns dizem que ela fez pela magia o que o punk fez pelo cenário musical. O que sucederá então… Nova Re-magia?

L.O.O.Naticos

Quando vocÊ estiver lendo isto nós não estaremos mais em Lincoln.
Nós não somos uma ´ordem´ no senso comumente aceito.
Apikorsus é a palavra grega para ´céptico´.
Minhas arvores carregam um estranho fruto: dividam e repartam de mesma forma. — Eris, ´the Stupid Book.´

T.T.F.N:
SNaKe, SKaRaB, Sister Apple, Bro. Moebius B. com agradecimentos to HTC pela versão original impressa.

Traduzido por Lobo Solitário – t_lone_wolf@ yahoo.com. br

[…] Postagem original feita no https://mortesubita.net/magia-do-caos/apikorsus/ […]

Postagem original feita no https://mortesubita.net/magia-do-caos/apikorsus/

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Como o Senhor Krishna é a Fonte de todos os Avatares: As Expansões do Supremo

Por Stephen Knapp.

Apesar do fato de que tudo vem do Ser Supremo, Ele ainda está distante de tudo. Ele não se desprende de seus eternos passatempos de prazeres com seus devotos no reino espiritual. Assim, no processo de criação dos mundos materiais, o Supremo se expande em várias formas, que são suas partes plenárias. Krishna é o Senhor primordial, a Personalidade original da Divindade, para que Ele possa se expandir em formas ilimitadas com todas as potências. Eles não são diferentes dEle, mas podem apresentar diferenças de forma.

Ele primeiro se expande em Baladeva, ou Balarama, que é considerado o segundo corpo e irmão de Krishna. Balarama auxilia nos inúmeros passatempos espirituais do Senhor Krishna, tanto no âmbito espiritual como no material.

O Senhor Balarama também é o Senhor Sankarshana, o predominante da energia criativa. Ele cria e é o abrigo do mundo material e espiritual. Pela vontade de Krishna e pelo poder da energia espiritual, o Senhor Balarama cria o mundo espiritual, que consiste do planeta Goloka Vrindavana e dos planetas Vaikuntha. 1

O Senhor Balarama auxilia especialmente o Senhor Krishna na criação dos mundos materiais. Depois que Balarama expandiu-se no Lorde Maha-Sankarshana, Ele se expande em quatro formas diferentes, inclusive: 1) Karanadakashayi Vishnu [Maha-Vishnu], 2) Garbhodakashayi Vishnu [a expansão em cada universo], 3) Ksirodakashayi Vishnu [a Supersoul em cada indivíduo], e 4) Sesha, também chamada Seshanaga. Estas quatro primeiras porções plenárias auxiliam na manifestação cósmica material. Sesha é a forma de Balarama que auxilia no serviço pessoal do Senhor. Ele também é chamado de Ananta, que significa ilimitado, porque Ele assiste ao Senhor em Sua ilimitada variedade de passatempos. 2

* * *

Para explicar mais claramente, todas as expansões do Senhor começam com Sri Krishna. Para Seus passatempos em um dos mais altos níveis do reino espiritual, chamado Dvaraka, Sri Krishna se expande para Balarama, que depois se expande para Pradyumna e Aniruddha. Estes quatro se expandem em um segundo quádruplo que está presente nos ilimitados planetas Vaikuntha do céu espiritual. O segundo quádruplo é conhecido como Vasudeva, Sankarshana, Pradyumna e Aniruddha. Eles são expansões transcendentais e imutáveis do Senhor Supremo, Krishna. Neste segundo quádruplo, Vasudeva é uma expansão de Krishna, e Sankarshana é uma representação de Balarama.

No céu de Vaikuntha há a energia pura e espiritual criativa chamada Shuddha-sattva que sustenta todos os planetas espirituais com todas as opulências do conhecimento, riqueza, poder, beleza, etc., tudo isso permeia todo o reino espiritual e é plenamente desfrutado pelos residentes de lá. Esta energia é apenas uma demonstração das potencialidades criativas de Balarama, Maha-Sankarshana. É também este Sankarshana que é a causa original do Oceano Causal onde dorme Karanodakashayi Vishnu (Maha-Vishnu), enquanto expira as sementes de inumeráveis universos. Quando a criação cósmica é aniquilada, todas as entidades vivas materialmente condicionadas, embora indestrutíveis, se fundem de volta ao corpo de Maha-Vishnu, onde descansam até o momento da próxima criação. Assim, Balarama como Sankarshana é a origem de Maha-Vishnu, de quem origina todas as potencialidades da manifestação material. 3

Assim, para resumir, para Seus passatempos espirituais no reino de Vaikuntha, o Senhor Krishna tem quatro expansões originais, a saber: Vasudeva, Sankarshana, Pradyumna e Aniruddha. Maha-Vishnu é uma expansão do Sankarshana; Garbhodakashayi Vishnu é uma expansão do Pradyumna; e Ksirodakashayi Vishnu é uma expansão do Aniruddha. 4

* * *

Para começar a explicar o propósito e a função dessas expansões, o Srimad-Bhagavatam (2.6.42) descreve que, “Maha-Vishnu (Karanadakashayi Vishnu) é a primeira encarnação do Senhor Supremo no processo de criação dos mundos materiais. Ele é o mestre do tempo eterno, espaço, causa e efeitos, mente, elementos, ego material, os modos da natureza, sentidos, a forma universal do Senhor (Garbhodakashayi Vishnu) e a soma total de todos os seres vivos, tanto em movimento como não em movimento”.

Então Maha-Vishnu se deita no rio Viraja, que é a fronteira entre o mundo espiritual e o material. 5

O Senhor Maha-Vishnu é a fonte de milhares de avataras em Seus milhares e milhares de porções subjetivas. Ele é o criador de incontáveis almas individuais. Ele também é conhecido pelo nome de Narayana, que significa o abrigo de todas as almas individuais jiva. Dele brota a vasta extensão de água conhecida como o Oceano Causal espiritual. Maha-Vishnu então se reclina nas águas do Oceano Causal em um estado de sono divino, chamado yoga-nidra. Assim, diz-se que a criação universal é apenas o sonho de Maha-Vishnu. 6

Como as águas do Oceano Causal, conhecido como o Oceano Karana, vêm do corpo de Maha-Vishnu, ele é completamente espiritual. O Ganges sagrado é apenas uma gota daquele oceano, que pode purificar as almas caídas. 7

O Senhor Balarama também se expande para a grande serpente conhecida como Ananta, ou Seshanaga. Ele repousa no Oceano Causal e serve como o sofá sobre o qual o Senhor Maha-Vishnu se reclina. 8

Que Ananta-Sesha é a encarnação devota de Deus que nada mais sabe além de serviço ao Senhor Krishna. Com seus milhares de bocas, ele sempre canta as infinitas glórias do Senhor Krishna. Ele também se expande para servir como parafernália do Senhor Krishna, incluindo itens como o guarda-chuva, chinelos, roupa de cama, travesseiro, vestuário, cadeira de descanso, residência, fio sagrado gayatri e trono nos passatempos do Senhor Krishna. Assim, Ele atingiu e exibe o fim último da servidão ao Senhor Krishna. 9

Na época da criação, depois que o Supremo está dormindo há algum tempo, a primeira emanação da respiração do Senhor Maha-Vishnu são os Vedas personificados que O servem acordando-o de Seu sono místico. Eles começam a cantar com entusiasmo Suas glórias, passatempos e louvores, assim como um Rei é despertado pela manhã por poetas que recitam seus feitos heroicos. 10 Isto mostra a natureza eterna da literatura védica. Eles não são meramente escritos pelos homens, mas são vibrações espirituais que existem antes e depois da criação material, e que emanam do Senhor Supremo.

Quando o Senhor é despertado, Ele lança seu olhar sobre a energia material da maya. Então ela se torna agitada. Naquele momento, o Senhor injeta as sementes originais de todas as entidades vivas. Este olhar é como o Supremo impregna a natureza material com todas as entidades vivas. Assim, o Senhor não toca pessoalmente a energia material, mas por Sua expansão funcional Ele coloca as entidades vivas na natureza material através de Seu olhar. 11 Esta expansão funcional do Senhor toma a forma de Shiva, que será explicada mais tarde.

Após agitar a natureza material em três qualidades, que são os modos da natureza na forma de paixão, bondade e ignorância, eles se tornam ativos e a natureza material começa a dar origem à energia material total conhecida como o hiranya-mahat-tattva. Esta é a soma total da inteligência cósmica. Assim, a natureza material torna-se agitada pelos destinos das almas condicionadas, conforme determinado pela influência dos modos da natureza. 12

Simplesmente pelo olhar da consciência Maha-Vishnu é criado, que é conhecido como o mahat-tattva. A Deidade predominante do mahat-tattva é o Senhor Vasudeva, outra expansão do Senhor Krishna. Isto explica como a energia material é como a mãe dos seres vivos, enquanto o Senhor é o Pai Supremo de todos. Assim como uma mulher não pode dar à luz sem o contato de um homem, ou pelo menos de sua semente, também a natureza material não pode criar sem o contato do Ser Supremo.

Assim, primeiro se manifesta a energia material total, e daí surgem os três tipos de egoísmo, que são as fontes originais de todos os semideuses [as deidades menores que controlam], os sentidos, e os elementos materiais. Ao combinar os diferentes elementos, o Senhor Supremo cria todos os universos ilimitados. Uma vez manifestados os elementos materiais, e estabelecido todo o potencial de criação dos universos, os inúmeros universos começam a emanar dos poros do corpo de Maha-Vishnu, e de Suas exalações. Eles aparecem exatamente como partículas atômicas que flutuam ao sol e passam através de uma tela. Quando Maha-Vishnu inspira no momento da aniquilação universal, elas retornam ao Seu corpo. Desta forma, Maha-Vishnu é a Superalma de todos os universos. 13

Brahma, os semideuses, e cada universo permanecem vivos durante a duração de uma de suas exalações. 14 Entretanto, não há limite para as exalações de Maha-Vishnu. 15

Uma vez criados todos os universos, que são ilimitados, Maha-Vishnu se expande em formas ilimitadas e entra em cada universo como Garbhodakashayi Vishnu. Uma vez que Ele está em cada universo, Ele vê que não há lugar para se residir. Então, após alguma consideração, Ele enche metade do universo com água de sua própria transpiração. Ele então se deita sobre a água, novamente apoiado pelo leito de Seshanaga. 16

Garbhodakashayi Vishnu, que é conhecido no universo como Hiranyagarbha e Antaryami, a Superalma, é glorificado nos hinos védicos. Ele é o mestre de todo e qualquer universo e abrigo da energia externa ou material. No entanto, sendo transcendental, Ele está completamente além do toque da energia externa.

A seguir é a terceira expansão de Vishnu, chamada Ksirodakashayi Vishnu, que é a encarnação da qualidade do bem. Ele é a forma universal do Senhor e se expande como a Superalma dentro de cada entidade viva. Ele é conhecido como Ksirodakashayi Vishnu porque Ele está no oceano de leite na ilha de Svetadvipa. Estas são as três expansões do Senhor Vishnu que supervisionam e tornam possível a criação do mundo material. 17

Desta forma, podemos ver como todas as expansões do Senhor, e também todas as Suas energias que se manifestam para fazer surgir a criação cósmica, todas originam-se do Senhor Krishna. Portanto, a razão pela qual o Senhor Krishna é considerado a nona encarnação é apenas porque esta é a ordem pela qual Ele exibe Seus avatares antes de exibir Seus próprios passatempos. Basicamente, se pudermos entender melhor esta descrição, tudo não é mais do que um passatempo do Senhor.

Alguns versículos adicionais que esclarecem este tópico incluem o 3º capítulo do 1º Canto de Srimad-Bhagavatam que descreve as principais encarnações do Senhor Supremo. Tendo feito isso, diz o versículo 28:

ete camsha-kalah pumsah

krsnas tu bhagavan svayam

indrari-vyakulam lokam

mridayanti yuge yuge

“Todas as encarnações acima mencionadas são porções plenárias ou porções plenárias do Senhor, mas o Senhor Sri Krishna é a Personalidade original da Divindade”. Todas elas aparecem nos planetas sempre que há um distúrbio criado pelos ateus. O Senhor encarna para proteger os teístas”.

Também em Brahma Samhita (5.1), diz o Senhor Brahma:

isvarah paramah krishnah sac-cid-ananda-vigrahah

anadir adir govindah sarva-karana-karanam

“Krishna, que é conhecido como Govinda, é a Suprema Divindade. Ele tem um corpo espiritual eterno e bem-aventurado. Ele é a origem de todos. Ele não tem outra origem e Ele é a principal causa de todas as causas”.

Desta forma, a literatura védica concorda que Krishna é a fonte de Brahma, Shiva e de todos os outros semideuses. No Atharva Veda (Gopala-tapani Upanishad 1,24) é dito, yo brahmanam vidadhati purvam yo vai vedamsh cha gapayati sma krishnah: “Foi Krishna quem no início instruiu Brahma no conhecimento védico e quem disseminou o conhecimento védico no passado”.

Então o Narayana Upanishad (1) diz, atha purusho ha vai narayano kamayata prajah srijeyeti: “Então a Personalidade Suprema Narayana desejava criar entidades vivas”. O Upanishad continua, narayanad brahma jayate, narayanad prajapatih prajayate, narayanad indro jayate, narayanad ashtau vasavo jayante, narayanad ekadasha rudra jayante, narayanad dvadashadityah: “De Narayana nasce Brahma, e de Narayana também nascem os patriarcas”. De Narayana, nasce Indra, de Narayana nascem os oito Vasus, de Narayana nascem os onze Rudras, de Narayana nascem os doze Adityas”.

Este Narayana é uma expansão de Krishna, como explicado anteriormente.

É ainda dito no Narayana Upanishad 4, brahmanyo devaki-putrah: “O filho de Devaki, Krishna, é a Personalidade Suprema”.

No próprio Moksha-dharma Sri Krishna diz: “O filho de Devaki, Krishna, é a Personalidade Suprema”,

prajapatim cha rudram chapy aham eva srijami vai

tau hi mam na vijanito mama maya-vimohitau

“Os patriarcas, Shiva e outros são criados por Mim, embora eles não saibam que são criados por Mim porque estão iludidos por Minha energia ilusória”.

O Senhor Brahma continua a rezar e explica em sua Brahma Samhita (5.46) como a potência nas expansões de Krishna se espalha de uma forma para outra:

diparchir eva hi dashantaram abhyupetya

dipayate vivrita-hetu-samana-dharma

yas tadrig eva hi cha vishnutaya vibhati

govindam adi-purusham tam aham bhajami

“A luz de uma vela sendo comunicada a outras velas, embora queimando separadamente nelas, é a mesma em sua qualidade”. Adoro o primordial Senhor Govinda que se expõe igualmente com a mesma mobilidade em suas diversas manifestações”.

Assim, o conhecimento védico aceita claramente Sri Krishna (Govinda) como a fonte original independente e sem causa de todas as suas várias manifestações de personalidade conhecidas como os vários avatares Vishnu (formas/personalidades).

Notas do Capítulo:

1. Chaitanya-caritamrita, Madhya-lila, 20.255-6

2. Ibid., Adi-lila, 5.4-6, 8-11

3. Ibid., Adi-lila, 5.41 & purport

4. Ibid., Adi-lila, 2.56, purport.

5. Ibid., Madhya-lila, 20.268-271

6. Brahma-samhita, 5.11-12

7. Chaitanya-caritamrita, Adi-lila, 5,54

8. Brahma-samhita, 5.47

9. Chaitanya-caritamrita, Madhya-lila, 5.120-124

10. Srimad-Bhagavatam, 10.87.12-13

11. Chaitanya-caritamrita, Madhya-lila, 20.272

12. Srimad-Bhagavatam, 3.26.19

13. Chaitanya-caritamrita, Madhya-lila, 20.275-282

14. Brahma-samhita, 5.48

15. Chaitanya-caritamrita, Madhya-lila, 20.324

16. Ibid., Madhya-lila, 20.284-6

17. Ibid., Madhya-lila, 20.292, 294-5

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Fonte:

KNAPP, Stephen. How Lord Krishna is the Source of all Avatars:
The Expansions of the Supreme. Stephen Knapp, 2022. Disponível em: <https://www.stephen-knapp.com/how_lord_krishna_is_the_source_of_all_avatars.htm>. Acesso em: 15 de março de 2022.

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Texto adaptado, revisado e enviado por Ícaro Aron Soares.

Postagem original feita no https://mortesubita.net/yoga-fire/como-o-senhor-krishna-e-a-fonte-de-todos-os-avatares-as-expansoes-do-supremo/

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Yama & Niyama: O que seria o “Thelemita ideal”?

O que é um “Thelemita ideal”? Simples: Não existe algo como “Thelemita ideal”. A Lei de Thelema é “Faça o que tu Queres”, o que significa que cada indivíduo é soberano. Todo Homem e toda Mulher tem sua própria Lei individual, sua Vontade única e particular. Como diria William Blake, “Uma Lei para o Leão e para o Boi é Opressão”.

O Fato de “não há Lei senão Faça o que tu queres” (Liber Al III: 60) é precisamente o motivo de não haver um ideal padrão ou universal. Cada indivíduo tem a sua própria Vontade, e cada Lei deve ter seu “ideal” próprio e único. Sobre o fato de não existir esse padrão ou ideal universal Crowley escreve:

“O que se faz necessário não é a busca por um ideal fantástico, profundamente desajustado às nossas necessidades reais, mas para descobrir a real natureza dessas necessidades, para preenchê-las, e gozar com elas” – Magick Without Tears, Capítulo 8.

“Saibas, o meu filho, que todas as Leis, todos os Sistemas, todos os Costumes, todos os Ideais e Padrões que tendem a produzir Uniformidade, estando diretamente em Oposição com a Natureza da Vontade de mudar e desenvolver através da Variedade, está amaldiçoado” Liber Aleph capítulo 31: ‘De Lege Motus’.

“Cada criança deverá desenvolver sua própria Individualidade, e Vontade, independente de Ideais alienantes. (…) Permita que as crianças eduquem a si mesmas a [ou para] serem elas mesmas. Aqueles que as treinam para seguir padrões as aleijam e as deforma. Ideais alheios impõem perversões parasíticas. (…) Padrões de educação, ideias de Certo e Errado, convenções, credos, códigos estaguinam a Humanidade” -”On the Education of Children”.

Poderia ser argumentado que Thelema é um “ideal universal” em si. Que Thelema é uma Lei universal quando “Faça o que tu queres” afirma que cada indivíduo deve encontrar sua Vontade única e pessoal, sua Lei particular. O ideal universal é, portanto, que não há um Ideal universal: cada um deve “descobrir a verdadeira natureza de suas necessidades reais, para preenchê-las e gozar com elas”. O único absoluto é que não há absoluto e a única constante é a mudança.

De certa forma, nós podemos dizer que o “Thelemita ideal” é aquele que faz a sua Verdadeira Vontade e deixa os outros fazerem as suas Verdadeiras Vontades. Esse “Thelemita ideal” segue sua própria Lei enquanto os outros seguem suas próprias e diferentes Leis; não há ideais universais- nem de “o que é melhor” ou “o que é absolutamente Certo e Errado” ou, além disso. Isso é às vezes chamado de “Yama e Niyama da Thelema”.

Nós emprestamos os termos “Yama” e “Niyama” do sistema Hindu do Raja Yoga como explicado, entre outros lugares, no clássico tratado de Patanjali intitulado “Yogasutras”. Yama e Niyama são palavras que representam coisas opostas, semelhantes a “Não deves” (Yama) e “Deves” (Niyama). Infelizmente, traduzi-las para o inglês (ou português) não é fácil, mas seu sentido no contexto de Thelema fica claro com uma pequena explicação.

O Yama de Thelema é ter a autodisciplina de encontrar a própria Vontade e de realizar (ou fazer) a própria Vontade. Como é dito “Não tens nenhum outro direito que não fazer tua vontade” (Liber Al, I:42). O Niyama de Thelema é cuidar de suas próprias coisas ou, em outras palavras, permitir que os outros encontrem suas próprias Vontades. O Niyama é estender a mesma liberdade de fazer sua própria Vontade que você corretamente assume para si a todos os outros indivíduos. Resumindo:

▪ A Yama de Thelema: Faça o que tu queres há de ser tudo da lei. Não há direito além de faça o que tu queres

▪ A Niyama de Thelema: Mind your own business (nota da tradução: equivalente a: Cuide de sua vida, mas no literal seria Se preocupe com suas tarefas)

Yama: Crowley menciona que Yama significa algo similar a “controle” ou “a palavra ‘inibição’ como usada pelos biólogos”. Basicamente, Yama significa a autodisciplina de se manter na “trilha” ou no “caminho” de sua Verdadeira Vontade e não desviar dela (e). “Não há direito mas apenas faça o que tu queres” (liber Al, I:42) explicita que você está, por definição, fora do seu único direito quando se desvia de seu Caminho. Isso requer uma autodisciplina de manter-se fiel a sua própria Lei. Como Crowley escreve “O que é verdadeiro para cada Escola é igualmente verdade para cada indivíduo. Sucesso na vida, com base na Lei de Thelema, implica autodisciplina severa”. Crowley nos dá um resumo sucinto de Yama da Thelema quando escreve:

“Eu desejaria reforçar mais uma vez que nenhuma questão de certo e errado entra em nossos problemas. Mas na estratosfera é ‘certo’ para um homem ser selado numa vestimenta resistente a pressão e eletricamente aquecida, com um suprimento de oxigênio, Enquanto em outros lugares seria errado ele usá-la se estivesse correndo três milhas num esporte de verão em Tanezrouft. Esse é o fosso que todas os grandes professores das religiões já caíram, e eu tenho certeza que vocês estão olhando avidamente para mim na esperança que eu faça o mesmo. Mas não! Há um princípio que nos carrega através de todos os conflitos referentes à conduta, porque é perfeitamente rígido e perfeitamente elástico – ‘Faça o que tu queres há de ser tudo da Lei’ Isso é Yama” – Eight Lectures on Yoga, “Yama”

Niyama: Não há antônimo pra Yama, ou autodisciplina, que traduz adequadamente o termo “Niyama”. Nós poderíamos dizer que o complementar de “autodisciplina” é, nesse caso, algo como “disciplina do outro”. Se Yama é a disciplina que temos conosco para nos mantermos verdadeiros com a nossa Lei, Nyama é a disciplina que temos para com os outros, ao permitir que eles permaneçam verdadeiros em suas Leis. Essa “disciplina do outro” pode ser resumida em “Cuide de sua vida!”. Crowley versa exatamente isso em diversos lugares :

“Cuide da sua vida! é a única regra suficiente.” – Magick without Tears, capítulo 15

“Que tu saibas, ainda, meu querido Filho, a Arte da Conduta correta com eles a quem dar-lhe-ei para a Iniciação. E a Regra portanto, é uma só Regra: Faça o que tu queres há de ser tudo da Lei. Observe-a constantemente para que ela não seja quebrada; especialmente a Sessão a seguir (se eu ousarei a falar) que será lido como Cuide da tua Vida. Isso é de Aplicação igual a todos, e o mais perigoso dos Homens (ou Mulher, como também ocorre) ) é o Bisbilhoteiro. Oh quão envergonhados somos nós, e movidos pela Indignação, vendo os Pecados e Tolices dos nossos vizinhos!” – Liber Aleph, capítulo 96 “De discipulis Regendis

“Toda estrela tem a sua Natureza própria, e que é “Certa” pra ela. Nós não devemos ser missionários, com padrões ideias de vestimenta e moral, e tais ideias quadradas. Nós devemos fazer o que queremos, e deixar os outros fazerem o que eles querem. Nós somos infinitamente tolerantes, salvo à intolerância” – New comment to Liber Al, II:57

“Se faz necessário que paremos, de uma vez por todas, essa intromissão ignorante na vida das outras pessoas. Cada indivíduo deve ser deixado livre para seguir seu próprio caminho” – New comment pra Liber Al I:31

O nome que Crowley dá para alguém que falha em manter o Niyama da Thelema é “bisbilhoteiro”. Um “bisbilhoteiro” é alguém que está preocupado com o que os outros estão fazendo, como os outros estão fazendo as coisas e porquê outras pessoas estão fazendo coisas. Um “bisbilhoteiro” está mais preocupado com a Verdadeira Vontade do outros do que com a sua própria. Eles estão indignados com os “pecados e tolices” de seus vizinhos ao invés de focados em si, e geralmente se intrometem na vida dos outros. Um bisbilhoteiro, em resumo, não cuida da sua própria vida.

Todos nós somos bisbilhoteiros em algum grau quando impomos nossos padrões, expectativas, e ideais aos outros, sempre que pensamos que “sabemos o que é melhor” para qualquer um que não nós mesmos. Isso acontece em qualquer instância, desde a coisa mais mundana e concreta, como criticar a escolha de vestiário do outro, às mais sutis, como esperar que o outro tivesse a mesma prática espiritual que você ou insistir que quem não acredita no mesmo que você acredita precisa ser “corrigido”.

Quando colocado em prática, nós vemos rapidamente que a Niyama da Thelema – que é cuidar da sua vida e permitir que o outro cumpra sua Vontade – não é simplesmente uma passividade manca. Não é “arreganhar os dentes e aguentar”, o que implica que – lá no fundo – você não quer realmente que eles façam as suas respectivas Vontades (que dirá regozijar com isso!). O Nyama da Thelema é algo ativo, positivo: nós afirmamos ativamente o direito de todos os indivíduos a conhecer e fazer as suas Verdadeiras Vontades. Quando cumprimentamos um ao outro, olhamos destemidamente um pro outro e dizemos, “Faça o que tu queres há de ser tudo da Lei”. Isso deveria ser dito para todos que você encontra; como Crowley escreve, “Veja, irmão, nós somos livres! Regozije comigo, irmã, não há lei além de Faça o que tu queres!”

Alguns dizem que é necessário ter força para controlar tudo, mas é uma força muito maior para não querer controlar a tudo e a todos. Esse é um sintoma de ser inseguro e ansioso, e desejo de ter o controle das pessoas ao insistir que o seu caminho é o único caminho. Ou seja: Ser um bisbilhoteiro é um sintoma de fraqueza e medo, ainda que, inevitavelmente, se mascare como “virtude” que essencialmente se apresenta como “saber o que é melhor” para alguém (imagine só “para todos os Thelemitas”!). É neste ponto que “compaixão” e “Altruísmo” e até mesmo “ensinamento” flertam com o reino dos tolos.

Todos nós ouviremos inevitavelmente (ou provavelmente já ouvimos) algum Thelemita autodeclarado questionar por que os outros não fazem isso ou aquilo, insistindo que reclamam dos outros porque eles “realmente” se importam com a Thelema. Muitos de nós já caímos nestas garras (“Ah! Eu? Nunca!”… Sim, especialmente você). Esse “cuidado” – essa sua “causa nobre”- não é nada além da demanda de seu lado bisbilhoteiro se fantasiando de “virtude”. Nós todos devemos nos lembrar de “Não cobrir seus vícios em palavras virtuosas” (Liber Al II:52). Esse “cuidado” basicamente se resume em insistir que todo mundo deve ter os mesmos valores que você, o que é exatamente o oposto de “Faça o que tu queres”. Se você se pegar perguntando, ou ouvir alguém perguntando, algo parecido com “Porque esta(s) pessoa(s) não pensa(m) que isso é importante?” A resposta mais provável é “Porque não é importante pra eles, nem precisa ser”… ou, mais precisamente, “Cuida da tua vida”. Por isso que não existe “Thelemita Ideal”. É por isso que “Uma Lei pro Leão e pro Boi é Opressão”. Qualquer insistência contrário a isso levará à mesma armadilha do velho Aeon, a tirania de um único padrão ou ideal para toda humanidade, ao invés de multiplicidade de Leis, cada uma alinhada com um indivíduo.

De novo: A Niyama da Thelema não tem uma qualidade manca, passiva ou de “arreganhar os dentes e aguentar”. Ao contrário: ela pede uma qualidade ativa, quase viril, quando dizemos a qualquer indivíduo: “eu não sei qual é a sua Vontade, eu não sei qual o seu “bom” e “mau”, eu nem sei como a sua Vontade irá interagir e afetar a minha, mas eu te garanto que seu direito absoluto em fazer a sua Vontade assim como eu clamo igualmente o meu direito de fazer a minha Vontade”. Isso passa longe de algo passivo como “deixa acontecer naturalmente”; a Niyama de Thelema é uma afirmação ativa, um encorajamento entusiasmado, um alegre grito de guerra para que cada homem e mulher possa descobrir sua real necessidade, cumpri-la, e regozijar-se. Acreditar em algo diferente disso é a essência da tirania; agir de outra forma é a essência da opressão. Isso requer a força de manter-se no meio da incerteza e da ambiguidade, de aceitar a variedade e a diferença de estilo e opinião, em não saber “como as coisas deveriam ser” para todo mundo ou para qualquer pessoa. Qualquer preocupação no estilo “não fazendo as coisas do jeito certo” deveria ser um lembrete para todos nós re-focarmos na nossa Vontade: isso deveria ser um lembrete da Yama em permanecermos verdadeiros no nosso Caminho e da Niyama em afirmar o direito dos outros de serem verdadeiros em seus Caminhos.

Essa é a simplicidade e a beleza da Lei de Thelema: não existem padrões absolutos ou um ideais universais. Todo homem e toda mulher têm o direito irrevogável e o dever de conhecer e fazer a sua Verdadeira Vontade. Cada um tem seu próprio padrão e sua própria Lei. Qualquer ocorrência de impor sua Lei ao outro, ou alguém aceitar a Lei imposta por outrem, é uma distorção e deformidade da verdadeira natureza de uma estrela. É nosso Yama aderir a essa Lei de acordo com nossa Verdadeira Vontade, e é a nossa Niyama afirmar o direito de todos os outros indivíduos em aderirem à Lei de acordo com a Verdadeira Vontade deles. Essa é a real Liberdade, a perfeita ordem da Terra assim como as estrelas se movem na aparente perfeição nos Céus; é esse o motivo de nossa Lei de “faça o que tu queres” ser a Lei da Liberdade em si

Amor é a Lei, Amor sob vontade.

Publicado originalmente em Iao 131: https://iao131.com/2013/06/09/yama-niyama-of-thelema-what-is-the-ideal-thelemite/

#Thelema

Postagem original feita no https://www.projetomayhem.com.br/yama-niyama-o-que-seria-o-thelemita-ideal

Publicado em

Princípios da Promulgação

Por IAO131 traduzido pelo Mago Implacável

Faça o que tu queres há de ser o todo da lei

Original https://iao131.com/2010/05/07/principles-of-promulgation/

“Você pode considerar o estabelecimento da Lei de Thelema como um elemento essencial da sua Verdadeira Vontade, desde que, a natureza final daquela Vontade, a condição evidente para colocá-la em execução seja a libertação da interferência externa.” Crowley – Dever

Algumas pessoas têm náuseas quando o assunto é a promulgação da Lei de Thelema, geralmente derivada de uma má interpretação dos motivos daqueles que a promulgam.
1) “there is no law beyond do what thou wilt” – Liber AL vel Legis III:60 (Trad: Não há lei além de faça o que tu queres)

Nossa mais alta e central lei de Thelema é “Faça o que tu queres”, e todas as nossas ações são uma expressão dessa ideia. Claque que há muitos Mistérios a serem compreendidos e Segredos a serem estudados, contudo todos os objetivos estão subordinados á clausura petra da realização da Vontade. Isso significa, em termos de promulgação, que todos os esforços para espalhar ideias são diretamente conectadas com a transmissão da Lei de Thelema – o uso de magick & yoga, fraternidade, Segredo do IX Grau da OTO¹, a filosofia,etc – são feitos como expressão desta mesma Lei. Ou seja, quando ensinamos magick, o fazemos dentro do entendimento que isso irá nos ajudar a compreender e fazer nossa Vontade mais completa, ensinamentos sobre fraternidade se dão no contexto da Lei, os esforços de ensinar outros tópicos são feitas para que o caminho individual tenha para um melhor conhecimento da Lei.

2) “The Law is for All” – Liber Al vel legis – 1:34 (A Lei é para Todos”)

A Lei de Thelema se aplica a todos os planos. Thelema não é simplesmente uma lei para a elite da humanidade, embora crie espaço para seu surgimento e permite o total desenvolvimento de Eremitas². Enquanto alguns se empenham para tornar-se o Ipsissimus da A.’.A.’. ou IX Grau da OTO, é válido para uns serem Homens da Terra e Amantes³. Há muitos “lugares de repouso” dentro das Ordens que será de sua natureza de alguns a sua permanência por lá. Como promulgadores da Thelema, é o nosso dever fazer com que essa Lei seja conhecida por qualquer um e por todos, não por sabermos a verdadeira vontade daquel que recebe os materiais da promulgação, mas de modo a permitir pra que cada um possa ler as fontes originais e integrar a Lei em seus termos.
Além disso, o estabelecimento da Lei de Thelema no mundo está inerentemente atrelado com a realização da Verdadeira Vontade do Indivíduo. Como a citação no inicio do artigo diz “Você pode considerar o estabelecimento da Lei de Thelema como um elemento essencial da sua Verdadeira Vontade, desde que, a natureza final daquela Vontade, a condição evidente para colocá-la em execução seja a libertação da interferência externa’’”. Ou seja, ao estabelecer da Lei da Liberdade no mundo, permitimos a realização da Verdadeira Vontade livre das “interferências externas”, incluindo aqui os remanescentes intrometidos e perseguidores do Velho Aeon. Desta forma nos aproximamos do ideal da humanidade como devia ser, sem obstáculos ou inibições e dos atritos de interpessoal, tal qual as estrelas em seu percurso noturno

3) ”Não discutas, não convertas” – Liber AL Vel Legis III:42

Ainda que nosso dever seja fazer a ciência da Lei junto ao público, NÃO é o seu dever:
• Converter pessoas para o nosso ponto de vista
• Convencer pessoas de que estamos corretos
• Ameaçar as pessoas que não aceitam nossa Lei e nossas perspectivas
• Discutir sobre os temas filosóficos e teológicos

Ainda que tudo isso seja verdadeiro, o Livro da Lei também diz: ”e para cada homem e mulher a quem tu conheceres, mesmo que seja apenas para comer e beber com eles, esta é a Lei a ser dada. Então eles terão a chance de permanecer neste êxtase ou não; isso não é problema. Fazei isso rapidamente!” (III:39). Isto é fundamental paracompreender a diferença entre a Promulgação dos Thelemitas e a tentativa de conversão tradicional de como propostas, por exemplo, os alguns grupos Cristãos. Nós não ameaçamos as pessoas com histórias de pecado, hinos sobre nossa culpa, julgamento no além-mundo e também não cabe estar presente o “salvar a alma” na promulgação da Lei de Thelema. Nós damos a Lei de Thelema para todos sem argumentação ou esperança de conversão e eles podem “permanecer neste êxtase ou não; isso não é problema” para nós.

4) “We shall bring you to Absolute Truth, Absolute Light, Absolute Bliss”.Liber Porta Lucis linha 17 (Nós vos traremos à Verdade Absoluta, Luz Absoluta, Êxtase Absoluto.”)
Embora sejam estas todas justificativas teóricas pra promulgação, há também um sentido mais íntimo: Thelemitas que experienciam a beleza, a verdade e a sabedoria da Lei de Thelema irão inerentemente querer compartilhar essa alegria com outros. Ao experienciar a libertação da tirania e superstição e a liberdade de espírito inerente à Doutrina Thelemica, é natural que o desejo de compartilhar as chaves que o ajudou a quebrar as suas correntes.

O ato de divulgar a Lei de Thelema não é feito pelo desejo de incrementar o ego. Ao contrario, experiências durante se promulga é em geral um grande boost no ego e soma se ao fato que este está se expondo para diversos elementos que deverão ser integrados no “amor sob vontade”. Divulgar a Lei de Thelema não é feito pelo desejo de recrutar o ouvinte para uma ordem em especifico, embora expôr pessoas para os ensinamentos de ordens como a OTO(e outras), é certamente, uma expressão válida de promulgação. O objetivo não é conseguir o maior e mais malvado grupo para que você possa se deleitar em seu poder, mas sim o objetivo é pra cada individuo, nos SEUS termos e do SEU jeito conhecer, entender e começar a agir conforme a lei de Thelema em suas vidas.

“Amor é a Lei, amor sob vontade”

1- Nota do tradutor: a subida do monte abgnieni
2- Nota do Tradutor:Ou Neophytos e Zelator
3 ou Nephytos ou Zelator

#Thelema

Postagem original feita no https://www.projetomayhem.com.br/princ%C3%ADpios-da-promulga%C3%A7%C3%A3o

Publicado em

Como o homem foi feito? – Uma Perspectiva Vaishnava

(Texto retirado da seção de cartas da revista Back to the Godhead, em abril de 1982, segue o texto da carta contendo a dúvida do leitor da revista bem como a resposta da revista).

Congratulamo-nos com suas cartas. Escreva para
BACK TO GODHEAD
51 West Allens Lane
Filadélfia, Pensilvânia 19119

Carta:

Eu sou um aluno da quinta série da Arábia Saudita. Nasci em Nova Jersey, EUA. Meus pais são hindus. Eu também sou hindu. Eu gostaria de saber como o homem foi feito e como a terra foi feita também. Eu adoraria se você me escrevesse uma carta e me contasse como eles foram criados.

Senhorita Anjna Nain
Riyadh, Arábia Saudita

Nossa resposta:

Os cientistas modernos inventam muitas teorias sobre a criação, mas como os cientistas da matéria são limitados e defeituosos de muitas maneiras, nenhum de seus relatos é confiável. No Ocidente, as pessoas são atraídas por essas teorias especulativas porque a descrição da criação na Bíblia é tão escassa que não satisfaz sua curiosidade. Mas se nos voltarmos para o Srimad-Bhagavatam, a principal das antigas literaturas védicas da Índia, encontraremos um relato da criação que é completo e confiável, porque é entregue pelo próprio Criador, que está na melhor posição para saber.

O cosmos material é muito mais antigo e muito mais vasto do que poderíamos descobrir com nossas próprias observações. O universo em que vivemos tem agora cerca de 155 ½ trilhões de anos e tem aproximadamente a mesma quantidade de tempo restante antes de ser destruído. Mas a criação do nosso universo não foi a primeira criação, nem será a última. Nem o nosso é o único universo.

Na verdade, os universos materiais são criados e destruídos em ciclos regulares, e esses ciclos continuam interminavelmente, desde tempos imemoriais. Durante cada ciclo de criação, centenas de bilhões de universos surgem. No entanto, toda essa criação material é apenas uma pequena parte do reino de Deus. Porque esta parte é material, ela é criada e destruída, mas além disso está o mundo espiritual eterno, onde não há criação ou destruição. Lá as almas liberadas vivem eternamente em planetas espirituais em associação direta com a Personalidade de Deus. Esta criação material, como uma prisão no reino de Deus, é o lugar para almas condicionadas que querem esquecer Deus e ser independentes Dele. Mas aqui eles também podem ser reformados e aprender a retornar à sua pátria esquecida e eterna. morada pessoal de Deus.

No início da criação forma-se em um canto do céu espiritual ilimitado uma espécie de nuvem chamada mahat-tattva, a energia material de Deus, onde todos os elementos e forças materiais se fundem. Mais tarde, eles são separados um por um (isso é descrito em detalhes no Srimad-Bhagavatam), assim como creme, soro de leite, coalhada, manteiga, ghee e assim por diante podem ser separados do leite. Dentro desta nuvem uma gigantesca expansão de Krishna chamada Maha-Vishnu repousa em um sono místico. Sempre que Ele expira, bilhões de universos de sementes brotam de Suas narinas e poros da pele. Esses universos se desenvolvem em bolas ocas que flutuam no oceano mahat-tattva como aglomerados de bolhas de sabão. Eles duram muitos trilhões de anos, até que Maha-Vishnu inspire e os atraia de volta para Si mesmo. Depois de muitos trilhões de anos, Ele expira novamente, e há uma nova criação como antes.

Depois que os universos saem de Maha-Vishnu, uma expansão Dele chamada Garbhodakashayi Vishnu entra no interior oco de cada um e o enche até a metade de água. Garbhodakashayi Vishnu então se deita nesta água, flutuando em uma cama feita por uma expansão de Sua chamada Ananta Sesa, que aparece como uma serpente de muitas cabeças. Do umbigo de Garbhodakashayi Visnu cresce um lótus; o botão se abre e no centro fica o Senhor Brahma, o primeiro ser criado. Ele é o engenheiro do universo.

Após eras de penitência severa, Brahma torna-se inspirado por Krishna com o conhecimento para completar a criação. Krishna também fornece as sementes da criação, bem como os ingredientes, e Brahma então cria todos os sistemas planetários, divindades controladoras e espécies de vida. (Assim, os atos de criação descritos no início da Bíblia são realizados não pelo próprio Deus, mas por Seu agente, Brahma.) planetas do nosso universo. Brahma também ajuda o Senhor a recuperar as almas caídas do mundo material, formando um grupo espiritual para pregar a consciência de Krishna em todo o universo. Este grupo, chamado Brahma-sampradaya, ainda está ativo hoje na forma do movimento da consciência de Krishna.

Claro, este é apenas um breve resumo da criação. Esperamos que você continue a ler mais sobre isso no Srimad-Bhagavatam.

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Tradução e adaptação do espanhol para o português por Ícaro Aron Soares.

Postagem original feita no https://mortesubita.net/yoga-fire/como-o-homem-foi-feito-uma-perspectiva-vaishnava/

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Chidagni: a Deusa como o Fogo da Consciência

Por Yogini Shambhavi.

Ma (Mãe) Kali suavemente cuidou das brasas de meus fogos interiores, agitando as chamas de Agni para manifestar cada cor mágica, permeando a própria spanda ou pulsação criativa que ressoava por todo o meu ser. Em um nível mais profundo, Agni é o fogo da consciência, Chidagni, é a consciência do supremo Brahman, a última Existência em si mesma. Chidjyoti, a ‘luz da consciência’, é o poder por trás da mente que ilumina tanto os objetos sensoriais quanto nossos padrões de pensamento, banhando-os com a beleza de seu brilho eterno.

O universo tece uma tapeçaria divina de luz e energia, que tem sido explorada por nossos antigos Rishis e por Guias Nativos de todo o mundo ressonando com a bem-aventurança da natureza. Os Videntes perceberam as vibrações sutis, a ‘vivacidade’ da luz, permeando os Tanmatras ou essências de raiz da visão, som, gosto, tato ou cheiro, bem como a percepção intuitiva interior do sexto sentido do Ser. Nossa fusão com toda a luz penetrante nos permite experimentar um estado puro de iluminação dentro e fora, conduzindo-nos através da porta de entrada da consciência superior.

Shakti prevalece em todos os níveis, desde o supremo Brahman até o mais minucioso organismo vivo. Cada forma de luz tem seu próprio shakti, desde os raios do Sol até a luminescência da luz da Lua. Brahma Shakti é chit shakti, o poder da consciência existente como um só com o princípio Shiva. Ishvara como o mundo cósmico é o poder ou a vontade de Deus para transformar e nutrir todo ser vivo. Todas as forças da natureza representam Shakti, desdobrando as deusas lila ou brincadeiras. A luz de Durga nos protege e nos envolve com seu poder divino. Kali é a energia pulsante, estimulante e implacável.

Ma Kali e Agni:

Como o espírito de fogo, Agni personifica Jyoti ou luz como percepção. O dom da visão é o poder do fogo, pois ver é nossa forma de conhecer a luz. A clareza de ver revela a essência de tudo o que observamos. Kali é Charunetra, a ‘Devi com belos olhos’, vendo todo o jogo cósmico através de seu fogo de consciência. Ela destrói toda ilusão em seu papel de Bhrama-nasini, ‘aquele que destrói toda confusão’, encarnando os três estados de Criação – Preservação – Destruição como Brahma, Vishnu e Shiva.

No altar do sacrifício, Kali é Agni, ecoando seu brilho, assobiando sua magia ardente, mas tendendo ao calor de suas brasas moribundas. O fogo é um sacrifício para si mesmo, um sentimento de misticismo que envolve seus poderes. No altar do fogo é colocado nosso próprio sacrifício, tanto da natureza interior quanto exterior, mantendo uma profunda reverência em seu ato sacrifical.

Cultivar o fogo da consciência em todos os níveis permite experimentar a pura Ananda ou bem-aventurança. Na Yoga interior, Agni reflete a força ardente da Kundalini que habita no Muladhara, segurando todas as qualidades mais profundas da terra. Este ‘fogo raiz’ expressa o poder de nossas aspirações, subindo de baixo e ascendendo ao céu.

Nossas fogueiras interiores devem ser tratadas com muito cuidado e com uma suave ventilação, para manter suas forças em movimento em todo o nosso ser. É preciso preparar o terreno para a magnífica ascensão do fogo através do corpo, da mente e da alma. Não há atalhos para revelações superiores. A busca da luz iluminadora deve começar dentro de si mesmo. Estas agitações internas se manifestam quando silenciamos todo o ruído exterior, silenciando toda a distração mundana.

Quando a orientação flui do coração, sua pureza vence os questionamentos perturbados de uma mente em dúvida. O fluxo amoroso da confiança na capacidade do coração de manifestar pensamentos mais elevados criará o espaço para a sátira ou pura aspiração. A calma suave da alma despertará uma inteligência interior, guiando a mente a ler as nuances sutis da alma.

Kali abre as portas para o coração espiritual com suas bênçãos. Ela representa a mais alta chama do fogo que nos leva das profundezas do nosso ser para as câmaras mais secretas do coração. Sua é a força que acende o fogo para atravessar seu caminho ardente, buscando a chama azul dentro do coração espiritual.

Hridaya, o coração espiritual, é o lar criativo e único de Agni, que consome tudo em sua natureza mais pura. A pequena chama de Agni supremo repousa no ventre do coração. O coração carrega as tensões de todo o universo como a morada final tanto dos Devatas como da alma. A Deusa Kali reside em nossa sexta-feira, manifestando todo o tempo, espaço, aspirações e experiências.

Este pequeno espaço etérico percebido dentro do coração através da sadhana é chamado de Hridayaksha, o ‘espaço do coração’ ou ‘dahara akasha’, ‘o pequeno espaço’. Ma Kali senta-se entronizada neste diminuto espaço dentro do coração na chama inextinguível de Agni. A visão do universo dentro dele é a eterna oferta da Soma de alegria sem fim! A graça de Kali se desdobra como Siddhida, ‘o doador de siddhis’, poderes superiores e rendições místicas.

Agni é representado por um triângulo voltado para cima, indicando o esforço das aspirações da alma para verdades superiores. Familiarizando-me com a jornada da vida, jungido por minha sadana, aprendi a nutrir a ferocidade de Agni, sustentando sua chama ardente de concentração, consciência, percepção e discernimento.

A forma triangular de Kali de Agni foi realizada através da meditação, seus matizes variados e calor tempestuoso purificando minhas energias inferiores através da queima de suas samskaras, as “impressões sutis de minhas ações passadas”. Como um triângulo apontando para cima, a pessoa busca seu poder de fala, a própria língua da deusa, a língua do fogo! Como um triângulo apontando para baixo, experimenta-se seu fluxo de graça, através do ventre da imortalidade!

O silêncio sem idade dos antigos Himalaias orientou minha mente para um suave fluxo de Autoinvestigação, trazendo em seu rastro uma corrente mais profunda de graça interior. Ondas de Bhakti Yoga ou pura devoção encheram meu ser com um doce Soma, o néctar divino. Rendição ao Divino consagrou minha vida com uma onda de bênçãos, guiando-me a experimentar o êxtase de seu deleite espiritual.

Rakta Kali:

Como Rakta Kali, suas correntes de sangue (rakta) fluem através de tudo. A busca do fluxo de sangue compreende sua natureza mais profunda. Não há nada através do qual suas poderosas correntes não fluem; contudo, seu objetivo não é consumir nosso sangue, mas direcionar seu curso de volta à nossa alma, da qual ela é a mãe. É o próprio sangue da vida que ela nos traz, o prana ou força vital cósmica que sustenta a vontade mais primordial de toda a vida – viver para sempre.

O fluxo da força vital através da graça de Kali desperta a Shakti, sua força elétrica, fornecendo-nos energia espiritual implacável para nossa sadhana. Kriya Shakti de Ma Kali, seu poder de transformação ióguica, nos guia através de todos os impedimentos da ilusão, do carma e de nossa mentalidade limitada. Suas energias vibrantes liberam uma força relâmpago como uma espada, cortando toda a negatividade, limpando o caminho para a ascensão do fogo da Kundalini.

O fio fino da espada de Kali energiza as armas celestes dos Devatas, a sadana do Yogin e o Prana de toda a vida. Sua espada não é de negação; ela nos permite visualizar uma inversão, revelando a beleza da eternidade cortando cada momento transitório. Ela ataca a inércia da ignorância e da morte a fim de liberar a luz dentro de nós. O dinamismo de Kali alimenta a chama de Chidagni dentro dos recintos do coração espiritual, permitindo que seu fogo eleve nossos níveis vibracionais, criando um espaço sagrado para o florescimento de todos os nossos lótus sagrados.

A Deusa das Trevas me agraciou com uma proficiência inata no uso da chama interior ardente, elevando minha energia a planos superiores, queimando a vulnerabilidade debilitante do corpo e da mente, dissolvendo as sombras da escuridão na luminescência de Seu amor espiritual e Luz.

Jai Ma Kali! Jagatadhatri!

Vitória para a Mãe que é a Sustentadora de todos os mundos!

Yogini Shambhavi

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Fonte:

FRAULEY, David. Chidagni: the Goddess as the Fire of Consciousness. Vedanet, 2020. Disponível em: <https://www.vedanet.com/chidagni-the-goddess-as-the-fire-of-consciousness/>. Acesso em 11 de março de 2022.

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Texto adaptado, revisado e enviado por Ícaro Aron Soares.

Postagem original feita no https://mortesubita.net/yoga-fire/chidagni-a-deusa-como-o-fogo-da-consciencia/

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