Duas Luzes – Noivado e Casamento Avançado.
Dos ensinamentos do rabino Yitzchak Luria (Isaac Luria); traduzido e editado por Moshe Yaakov Wisnefsky.
As leis do divórcio na Torá começam com a frase: “Quando um homem toma uma esposa e se envolve em relações conjugais com ela…”. (Deut. 24:1) As leis de noivado e casamento são derivadas desta passagem. Na lei judaica, “noivado” (kidushin) não é simples noivado, mas sim uma relação juridicamente vinculativa que estabelece um vínculo quase conjugal entre o casal prometido. O vínculo conjugal não é totalmente realizado até o “casamento” (nesu’in), que ocorre quando o casal inicia as relações conjugais.
Saiba que quando um homem desposa uma mulher, um certo espírito do espírito do marido é atraído sobre ela. [Este espírito] é uma luz abrangente.
Existem dois tipos de “luzes”, ou energias espirituais: a luz “abrangente” não entra na consciência operativa da entidade que ela abrange; em vez disso, serve como fonte de inspiração ou proteção. Em contraste, a luz “interior” informa a consciência da entidade em que entra e refaz a visão de mundo de seu possuidor, mudando a maneira como o possuidor vive sua vida.
Uma vez que a luz abrangente tenha sido atraída de seu espírito sobre ela, ele pode então se envolver em relações conjugais plenas com ela. Isso dá a ela um nível adicional de espírito dele, uma luz interior.
As relações conjugais “plenas” envolvem a união das almas do casal, não apenas de seus corpos. Da mesma forma, a união plena também não é possível sem a união corporal. Mas o ideal é que esses dois tipos de união se valorizem. Portanto, não importa quão próximos se tornem os noivos, sua união espiritual plena não é possível até que o casamento seja consumado.
O noivado deve, portanto, preceder [o casamento], pois o espírito interior não pode entrar nela até que o espírito abrangente desse mesmo espírito [interno] entre primeiro.
Observe o uso do verbo “entrar” tanto para o espírito envolvente quanto para o espírito interior. Isso ocorre porque o espírito “abrangente” não cerca fisicamente a entidade à qual foi dado, mas metaforicamente. É um presente dentro da entidade como é o espírito interior, mas como não informa sua consciência, está sempre “à distância”.
Como você sabe, [o partzuf de] Leah é formado de malchut de bina [i.e., de Imma], e [o de] Rachel de malchut de tevuna. Como todos brilham do mesmo lugar, todos se unem durante as relações conjugais.
Leah, o partzuf do pensamento, desenvolve-se do próprio intelecto. Rachel, o partzuf da fala, desenvolve-se a partir do “intelecto aplicado”, tevuna.
Agora, Leah se manifesta no dalet do nó do [head-]tefilin, e Rachel também se manifesta como um dalet. Quando eles se juntam, eles formam o mem fechado da palavra “para aumentar [lemarbeh] o reinado”. (Isaías 9:6)
O mem final pode ser visualizado como dois dalet’s, um escrito normalmente e o outro de cabeça para baixo e para trás, formando a imagem espelhada angular do primeiro.
O mem final ocorre no meio de uma palavra apenas uma vez na Bíblia, no versículo: “Para aumentar o reino e para a paz sem fim sobre o trono de Davi e seu reino…” A palavra para “aumentar” [le-marbeh] é escrita lamed-[final] mem-reish-beit-hei.
[O mem final] é formado por duas dobradiças e duas portas. As duas dobradiças são os dois yud’s, ou seja, os espinhos nas costas dos dalet’s, sendo isso o que distingue a letra dalet da letra reish.
A palavra dalet na verdade significa “porta”. Assim, cada dalet que compõe o mem fechado pode ser imaginado como uma porta girando em uma dobradiça, ou seja, o ponto onde as duas linhas do dalet se encontram. Como o golpe superior do dalet se estende além do golpe vertical, o excesso pode ser visto como um yud, agindo como a dobradiça ao redor dos dois golpes do balanço do dalet.
Esses [dois yuds também podem ser concebidos como] as duas “maçanetas” [para as portas], os 28 “tempos” de Eclesiastes.
A palavra para “punho” é yad, que também é a palavra para “mão” e o significado básico do nome da letra yud. Esta palavra é escrita yud-dalet e seu valor numérico (10 + 4) é 14. As duas alças yud têm, portanto, um valor numérico combinado de 28.
No início de Eclesiastes, o rei Salomão lista 28 “tempos”, na forma de “Um tempo para… e um tempo para…”. (Eclesiastes 3:2-8)
A porta gira em sua dobradiça, cuja [influência] se estende em qualquer direção apenas em virtude do poder do yud, pois o yud representa a alma enquanto o dalet representa o corpo.
A alma anima o corpo. Em geral, a letra yud significa chochma, a primeira sefirá consciente, a primeira manifestação da alma no corpo. A letra dalet é muitas vezes entendida como se referindo a malchut, a última sefirá que “não possui nada de próprio”, mas serve como meio que as outras sefirot usam para encontrar expressão no mundo. Como tal, é uma representação adequada do corpo, que serve como meio para a alma se expressar no mundo.
Destes dois yuds está escrito: “aqueles que o profanarem certamente morrerão”. (Êxodo 31:14) A palavra para “os que o profanam” pode ser entendida como “seu vazio”. O valor numérico da palavra para “vazio” [“chalal”] é o mesmo da palavra para “vida” [“chaim”].
O verso “aqueles que o profanarem certamente morrerão” refere-se àqueles que profanam o Shabat. A raiz do verbo “profanar” (“le-chaleil”) é a palavra para “vazio” ou “vácuo” (“chalal”).
Chalal: chet-lamed-lamed = 8 + 30 +30 = 68.
Chaim: chet-yud-yud-mem = 8 + 10 + 10 + 40 = 68.
A frase “aqueles que o profanarem certamente morrerão” pode ser lida assim: “seu vazio é certamente a morte”. O “vazio” é a cavidade da porta, o espaço através do qual a porta oscila. A porta é o corpo, e o corpo por si só, sem a alma, é um cadáver sem vida.
Este é o significado místico da frase [no verso anterior] “Você guardará Meus Shabats”. Os braços [do Shabat figurativamente] se estendem para adicionar do mundano [dias da semana] ao sagrado. O yud indica o próprio Shabat. Tudo isso será [mais completamente] explicado, por favor, D’us, quando explicarmos o significado dos dois Shabats [implícito no plural “Meus Shabats”].
O Shabat está para a semana como a alma está para o corpo e, portanto, como a dobradiça está para a porta. A semana de trabalho nos dá a chance de expressar e concretizar a inspiração que extraímos do Shabat, mas sem o Shabat a semana de trabalho é um cadáver sem vida. Para que essa relação fique clara, o Shabat deve “tomar conta” de alguns dias da semana; é por isso que adicionamos algum tempo ao Shabat antes de começar (ao pôr do sol na sexta-feira) e depois de terminar (ao cair da noite no sábado).
Agora, o dalet se espalha como o mem de malchut. O yud alude ao ponto de Sião de malchut, sendo este o significado místico do Santo dos Santos.
O yud é frequentemente concebido como um ponto geométrico, pois é a menor das letras hebraicas e a origem gráfica das outras – todas as outras letras podem ser desenhadas primeiro desenhando um yud e depois estendendo-o de uma maneira ou de outra.
A palavra para Sião ou Zion (em hebraico, “tziyon”) também significa “apontar” ou “ponto”. Quando malchut é emanado pela primeira vez, sua forma inicial é a de um único ponto que deve então ser “realizado” ou “construído” pela transferência das malchut das sefirot anteriores para ele – através do acoplamento com Zeir Anpin. “Sião” é sinônimo de Jerusalém, a sede do Reino de Davi (que também personifica malchut). O Santo dos Santos, o santuário interno do Templo, é o ponto de união entre D’us e o povo judeu, e assim é referido alegoricamente como a “câmara nupcial”.
Especificamente, “Zion” indica o yesod de malchut, o útero. (Etz Chaim 35:3)
Pois o que dissemos [acima, que malchut] toma a forma do yud, você pode entender a dimensão mística do noivado, que exige o dinheiro do noivo.
Não foi declarado explicitamente antes que malchut tomasse a forma do yud, mas foi declarado que o yud significa a alma e o Shabat, ambos os quais são manifestações da sefirá de malchut. Nukva de Zeir Anpin é a origem da alma, e Shabat é o sétimo dia, correspondendo ao sétimo dos sete midot, malchut.
Embora um homem possa desposar uma mulher “de três maneiras, com dinheiro, com um documento ou com relações sexuais” (Kidushin 1:1), a maneira predominante é com dinheiro (ou seja, um objeto de valor, como um anel), que ele dá a ela na presença de duas testemunhas, dizendo: “Fique noiva de mim com este anel de acordo com as leis de Moisés e Israel”.
Esse [dinheiro] encarna a mentalidade que ele dá a ela, que está incorporada no yud, que tem três pontas.
Vimos em outro lugar que a ponta do yud representa uma moeda. O yud tem três pontas: duas à esquerda e uma abaixo. Essas três pontas representam as três sefirot do intelecto, chochma, bina e daat.
Este yud compreende chesed e gevura.
As origens de chesed e gevura estão presentes em daat, como explicamos anteriormente.
Quando [a noiva] recebe este esplendor [de luz abrangente] dele, ela assume a forma do vav dentro das seis extremidades, de costas para ele. O dalet representa assim [esta fase de] acoplamento.
Como explicamos anteriormente, o dalet parece estar posicionado de costas para a letra anterior, o gimel (de gomel, “doador”).
O grande dalet alude a como [o partzuf de] Leah é oposto [ao de] Rachel. [Zeir Anpin] dá a ela seu dalet para fins de acasalamento. Este é o significado místico das quatro vezes que a palavra “verdade” ocorre na bênção “Verdadeiro e certo”, como já foi explicado em outro lugar.
Para acasalar, o partzuf feminino tem que ser “desenvolvido” até o ponto em que seja de igual estatura com o partzuf masculino. Isso, como vimos anteriormente, é realizado pelo partzuf masculino transmitindo seu intelecto ao partzuf feminino, para que eles possam ser “de uma só mente” e acasalar completamente. (Isso talvez se reflita no ensinamento de que antes das relações conjugais, o marido deve “alegrar” sua esposa com palavras, ajudando-a a se concentrar na mitsvá que estão prestes a cumprir.) O dalet dado a Leah são as quatro partes do intelecto ( o valor numérico do dalet é 4): chochma, bina e daat, que se divide em dois (as fontes de chesed e gevura dentro de daat).
A bênção recitada após a recitação matinal do Shemá, ligando o Shemá ao Amidá, começa “Verdadeiro e certo que é…”. A palavra “verdadeiro” (ou o advérbio “verdadeiramente”, que é a mesma palavra [“emet”] em hebraico) aparece oito vezes nesta bênção:
“Verdadeiro e certo, estabelecido e duradouro…”
“Verdadeiramente, o D’us do universo é nosso Rei…”
“Suas palavras são vivas e eternas… [Sua] palavra é boa e eterna, em verdade e confiabilidade…”
“Verdadeiramente, Você é D’us, nosso D’us e o D’us de nossos pais…”
“Verdadeiramente, feliz é o homem que atende aos teus mandamentos…”
“Verdadeiramente, você é o mestre de seu povo …”
“Verdadeiramente, você é o primeiro e você é o último…”
“Verdadeiramente, você nos redimiu do Egito…”
As primeiras quatro ocorrências de “verdade” nesta bênção referem-se aos quatro aspectos do intelecto dados a Lia com o propósito de acasalamento. Os quatro segundos referem-se aos aspectos do intelecto dados a Raquel.
O significado místico do yud é também que o yud [é usado para soletrar] o nome Eh-yeh, que recebe o embrião.
O nome Eh-yeh, como sabemos, está associado à sefira de bina. Bina, como o partzuf Imma, é a mãe que recebe o insight seminal de Abba e o desenvolve em seu “ventre” em uma estrutura intelectual desenvolvida.
Eles [esses yud’s] também aludem ao fato de que neles se completam os dez nomes Havayah que atuam como águas femininas.
Esses dez nomes Havayah são os nomes usados para fazer Zeir Anpin em um partzuf completo de dez sefirot.
De qualquer forma, a partir desse dalet posicionado de costas [para Zeir Anpin], quando o encara e recebe a gota seminal, passa a ser o nome Havayah soletrado igual a 45, e é chamado de mem fechado, assim como bina encerra o yud de chochma dentro dele.
Agora, quando está posicionado de costas [para Zeir Anpin], possui apenas uma dobradiça e uma porta, como explicamos em outro lugar (Etz Chaim 35:3) em relação aos cinco estados de gevura.
O partzuf feminino possui inicialmente apenas os cinco estados de gevura; ele recebe os cinco estados de chesed do partzuf masculino. A dobradiça (1) e a porta (dalet, 4) somam 5.
Mas quando ela enfrenta [Zeir Anpin], ela recebe a segunda dobradiça na forma dos cinco estados de chesed. Uma porta então sai dela, servindo para conter a luz, e assim há uma dobradiça para cada porta.
Ela está então pronta para a relação sexual, pois é um vaso fechado e não perderá (“aborta”) a gota seminal de luz que se depositará nela.
Correspondendo a tudo isso, o noivo tem que fazer isso no dedo dela, pois o yesod é apenas para seu benefício.
O yesod masculino, o impulso da consciência masculina para a auto-realização que o impele a buscar expressão, é realizado apenas quando a consciência que se desenvolveu até este ponto (começando com Abba, através de Imma e em Zeir Anpin) é depositada em um veículo. para expressão que a expresse adequadamente e não a “derrame” em contextos indesejáveis (correspondendo à “morte” inerente à porta, como acima). Assim, o partzuf feminino tem que ter um útero fechado que, como acima, conterá a semente. O noivo, portanto, coloca o anel no dedo da noiva, significando o selo com o qual ele dirige seus poderes reprodutivos e os dedica à sua inclinação de alma particular no imperativo divino de fazer do mundo um lar para D’us. Ao cortejá-la (antes do casamento) e “alegrá-la” (durante o casamento), ele traz sua alma-raiz comum para a frente de sua consciência e a torna sua parceira na promulgação da imagem e consciência divinas.
A prova disso é que é possível noivar, também, através da relação sexual.
Como vimos acima, existem três maneiras de um homem se casar com uma mulher, uma das quais é através da relação sexual. Embora isso nunca seja feito hoje em dia (e provavelmente raramente feito nos velhos tempos), era tecnicamente possível em tempos mais inocentes para um homem pegar duas testemunhas qualificadas e vê-lo dizer à sua noiva: “Fique prometida para mim através deste ato de relações sexuais de acordo com as leis de Moisés e Israel” e então ficar isolado com ela. Eles então ficariam noivos e teriam que se separar até que ela tivesse tempo de preparar seu dote e fazer arranjos para o casamento real (naquela época, doze meses depois). A relação sexual que eles realizariam após o casamento, o segundo, formalizaria o casamento completamente.
O ponto disso é que o noivado é para focar a fêmea em um macho específico e, assim, “fechar sua mente”, por assim dizer, para todos os outros, várias maneiras possíveis de espalhar a consciência divina (ou seja, “homens”) . O fato de que isso pode ser realizado por um ato sexual indica que o noivado é para esse propósito.
O anel significa seu yesod, que engloba e contém a luz dentro dela.
Seu yesod é seu ventre.
Quando o yud da dobradiça é adicionado a ela via yesod, ela é chamada de “a mem fechada”. Temos assim yud-mem, e ela é chamada de “o mar”.
A mem fechada é a imagem do útero seguro e fechado que desenvolve e nutre o embrião. O valor numérico de mem é 40, e leva 40 dias para o embrião se formar. (Ibid.) Quando o embrião atinge o termo, a mem fechada se transforma em mem normal, aberta, e ocorre o nascimento.
A palavra para “mar” (“yam”) é escrita yud-mem. O mar é um apelo para malchut, visto que, assim como “todos os rios deságuam no mar” (Eclesiastes 1:7), malchut é o repositório final de todas as luzes das nove sefirot anteriores, que fluem para ele a fim de serem transformado e transmitido para um nível inferior de realidade, o mundo exterior.
A fórmula “Fique noivo de mim…” contém 32 letras, correspondentes aos 32 caminhos da sabedoria.
Os trinta e dois caminhos da sabedoria são mencionados no Sefer Yetzirá e são geralmente entendidos como as 22 letras e as dez sefirot.
Traduzido e adaptado por Moshe-Yaakov Wisnefsky de Ta’amei HaMitzvot e Shaar HaMitzvot; posteriormente publicado em “Apples From the Orchard”.
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Fonte:
The Kabbala of Marriage – Two Lights – Betrothal and Marriage.
From the teachings of Rabbi Yitzchak Luria; translated and edited by Moshe Yaakov Wisnefsky
https://www.chabad.org/kabbalah/article_cdo/aid/750316/jewish/Betrothal-Uniting-Two-Souls.htm
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Texto adaptado, revisado e enviado por Ícaro Aron Soares.
[…] Postagem original feita no https://mortesubita.net/demonologia/a-arquidemonia-qalilitu/ […]