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Satanismo na Idade Média

“Mas Deus tira férias?? R: Claro, você nunca ouviu falar em Idade Média?” – O Todo Poderoso (Diálogo entre Bruce e Deus).

Seguindo nossa Série de posts com relação ao Satanismo, vamos falar hoje da (suposta) aparição do Satanismo no mundo.

Caso você ainda não tenha lido, recomendo ler o primeiro post deste blog sobre o satanismo: O que o Satanismo NÃO É.

Vamos introduzir nosso assunto falando um pouco da Santa Igreja Católica e do seu desenvolvimento.

Diferente do que muitos pensam, a Igreja Católica demorou centenas de anos, desde o seu surgimento, para adquirir força e poder. Primeiramente, nos primeiros séculos de seu surgimento, ela começou como uma Religião bem sucedida (porém, muito combatida) no Império Romano.

Depois de muitos embates, ela tornou-se a religião oficial, no final do século IV, graças ao Imperador Teodósio I.

Após a queda do Império Romano (em 476 DC), ela passou alguns séculos sobrevivendo, no período que hoje conhecemos como Idade Média Alta (que compreende o período de 476 até o ano 1000).

Foi um período muito conturbado, onde a Europa vivia o surgimento do período feudal e lidava com diversos invasores, sejam dos Árabes, vindos do Oriente Médio, dos Vikings, que vinham das terras Nórdicas, ou dos Magiares, nômades do Leste que deram origem aos Húngaros. Naquele momento ainda não havia espaço para qualquer domínio de poder absoluto.

Para ser mais específico, o “poder” da Igreja começa no início das “Cruzadas”, que se deu com a tomada da cidade de Jerusalém, em 1095. A igreja resolveu reivindicar a cidade de Jerusalém e responder as investidas dos muçulmanos (mas claro, ainda existem muitos outros fatores envolvidos).

Para quem nunca ouviu falar das “Cruzadas”, foi um período que durou cerca de 200 anos, de um conflito entre Cristãos e Muçulmanos pelas Terras de Jerusalém (que acabou envolvendo terras dos arredores, como Antióquia, Trípoli e Edessa).

Porém, nesse período de Cruzadas, a Igreja fez algo inesperado: Ela atacou cristãos europeus. Mas como assim? Eles atacaram os Católicos? Não, eles atacaram os Cátaros.

Os cátaros eram uma Seita Cristã (do sul da França) baseada em algumas das correntes cristãs do primeiro e segundo século depois de cristo, sendo as suas características mais marcantes as do Maniqueísmo e do Gnosticismo.

Eles acreditavam que os princípios de “Bem e Mau” tinham a mesma força e poder. Acreditavam que toda a Matéria era obra do Demônio (e isso explicava as tantas imperfeições da “carne”).

Eles acreditavam no processo de reencarnação, e que, a procriação deveria ser desconsiderada, afinal, é através da procriação que a matéria se perpetua. Se ninguém mais tivesse filhos, nenhuma alma poderia renascer e estes não precisariam mais habitar o mundo da matéria.

Os cátaros foram considerados uma seita herética, pela Igreja Católica (alguns autores, inclusive, os colocam como sendo os primeiros hereges da Igreja).

A grande questão que os envolve é que a Igreja resolveu promover uma Cruzada CONTRA os Cátaros (por não os considerarem verdadeiros cristãos). Hoje em dia, pode até não parecer nada demais, pois já conhecemos a história da Igreja, mas, naquela época, tudo isso era, no mínimo, questionável. Principalmente a forma com que isso se desenvolveu.

Era muito fácil distinguir um muçulmano de um católico (pelas feições, cor da pele e etc), ou seja, nos conflitos contra os árabes, era fácil saber contra quem você deveria lutar. O que não era possível quando se tratava dos Cátaros, já que eles eram todos europeus e essas diferenças não existiam.

Como eram todos iguais, não era possível olhar e saber quem era Cátaro e quem era Católico.

Deste evento surgiu uma famosa frase (que alguns atribuem ao papa Inocêncio III) quando questionaram como seria possível fazer a distinção entre um Cátaro e um Cristão:

A frase foi: “Matai-os todos, Deus reconhecerá os seus!”

E foi um grande massacre na história – que durou cerca de 20 anos. Maior do que qualquer uma das investidas promovidas contra os Muçulmanos. A primeira de muitas da Igreja Católica. Afinal, foi exatamente para combater os Cátaros que surgiu o famoso movimento da Inquisição.

Bem depois, surgiu aquela que seria (direta ou indiretamente) um braço fortíssimo para a Inquisição: a Companhia de Jesus, mais conhecida como Ordem dos Jesuítas.

Obviamente eu irei dedicar um post para falar da Inquisição, da mesma forma que irei dedicar um post para falar, exclusivamente, dos Jesuítas. Porém, não será no próximo post. Irei seguir com a história do Satanismo, chegando no primeiro momento em que vai surgir, verdadeiramente, uma ideologia acerca do tema.

A partir desse evento (a cruzada contra os Cátaros), passam-se a ter diversas perseguições aos Grupos não Católicos que atuavam no mundo Europeu. Essas perseguições ainda iriam durar muitos séculos. Por exemplo, a responsável direta por forçar Galileu a “renegar” sua teoria sobre o heliocentrismo (que destruía, em definitivo, a ideia de que o Sol girava em torno da Terra), foi o movimento da Inquisição.

Essas perseguições na Idade Média, vinham através de uma justificativa: “A perseguição dos Satanistas”.

Não é de hoje que “tudo que não vem da Igreja é do Demônio”. Naquela época isso já existia. Movimentos como a famosa “Caça as Bruxas” tiveram origem daí. Quaisquer idéias, movimentos e cerimoniais que fossem contrários aos padrões cristãos eram caçados para que fossem eliminados.

Tudo era considerado “farinha do mesmo saco”, e eram repreendidos da mesma forma. Dos cultos nórdicos aos cerimoniais xamânicos, eram todos considerados “satanistas” e, eram tratados da mesma forma.

Nunca existiu movimentos de adoração ao Demônio na Idade Média. A Igreja é que os acusou e os caçou com tal. O “satanismo” da Idade Média foi uma criação daqueles que acusavam, e não dos que sofriam essas acusações. Era, também, uma forma com que a Igreja imprimia o medo na mente das pessoas.

Mas tudo isso é bem simples de se entender, afinal, se hoje em dia, em pleno século XXI, ainda existem pessoas que acusam de “satânico” tudo aquilo que não está de acordo com as suas crenças, imagine então naquela época.

Bem. Por hora é só!

O próximo posts sobre Satanismo, como eu já havia comentado, será sobre o “Satanismo no Renascimento”, onde iremos falar do primeiro movimento Satanista do mundo.

Até mais…

#Maçonaria #satanismo

Postagem original feita no https://www.projetomayhem.com.br/satanismo-na-idade-m%C3%A9dia

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A Glória do Mundo

A Tábua de Esmeralda:

É verdade, sem nenhum erro, e é a soma da verdade; o que está acima é também o que está abaixo, para a realização das maravilhas de uma determinada coisa, e como todas as coisas surgem de uma única Pedra, assim também foram geradas a partir de uma Substância comum, que inclui os quatro elementos criados por Deus. E entre outros milagres, a dita Pedra nasce da Primeira Matéria. O Sol é seu Pai, a Lua sua Mãe, o vento a carrega em seu ventre e é alimentada pela terra. Ele mesmo é o Pai de toda a Terra, e de toda a sua potência. Se ela for transmutada em terra, então a terra separa do fogo o que é mais sutil do que o que é duro, operando suavemente e com grande artifício. Então a Pedra sobe da terra para o céu, e novamente desce do céu para a terra, e recebe as mais variadas influências, tanto do céu como da terra. Se você pode realizar isto, você tem a glória do mundo, e é capaz de colocar em voo todas as doenças, e transmutar todos os metais. Ele vence o Mercúrio, que é sutil, e penetra em todos os corpos duros e sólidos. Portanto, é comparado com o mundo. Por isso me chamo Hermes, tendo as três partes de todo o mundo da filosofia.

Explicação da Tábua de Esmeralda de Hermes:

Hermes está certo ao dizer que nossa Arte é verdadeira, e foi corretamente transmitida pelos Sábios; todas as dúvidas a respeito dela surgiram através de uma falsa interpretação da linguagem mística dos filósofos. Mas, uma vez que eles são traços para confessar sua própria ignorância, seus leitores preferem dizer que as palavras dos sábios são impostura e falsidade. A culpa é realmente do leitor ignorante, que não entende o estilo dos Filósofos. Se, na interpretação de nossos livros, eles sofressem para serem guiados pelos ensinamentos da Natureza, ao invés de suas próprias noções tolas, eles não perderiam a marca tão desesperadamente. Pelas palavras que se seguem: “O que está acima é também o que está abaixo”, ele descreve a Matéria de nossa Arte, que, embora uma, está dividida em duas coisas, a água volátil que sobe, e a terra que está no fundo, e que se fixa. Mas quando a reunião acontece, o corpo se torna espírito, e o espírito se torna corpo, a terra se transforma em água e se torna volátil, a água se transmuta em corpo, e se fixa. Quando os corpos se tornam espíritos, e os corpos espirituais, seu trabalho está terminado, pois então o que sobe e o que desce se torna um só corpo. Portanto, o Sábio diz que o que está acima é o que está abaixo, o que significa que, após terem sido separados em duas substâncias (de ser uma substância), eles são novamente unidos em uma substância, ou seja, uma união que nunca pode ser dissolvida, e possui tal virtude e eficácia que pode fazer em um momento o que o Sol não pode realizar em mil anos. E este milagre é feito por uma coisa que é desprezada e rejeitada pela multidão. Novamente, o Sábio nos diz que todas as coisas foram criadas, e ainda são geradas, a partir de uma primeira substância e consistem no mesmo material elementar; e nesta primeira substância Deus designou os quatro elementos, que representam um material comum, no qual talvez seja possível resolver todas as coisas. Seu desenvolvimento é provocado pela destilação do Sol e da Lua. Pois ela é operada pelo calor natural da Lua do Sol, que agita sua ação interna, e multiplica cada coisa após sua espécie, conferindo à substância uma forma específica. A alma, ou princípio nutritivo, é a terra que recebe os raios do Sol e da Lua, e com isso alimenta seus filhos como com o leite materno. Assim, o Sol é o pai, a Lua é a mãe, a terra é a enfermeira – e nesta substância é o que necessitamos. Aquele que pode tomá-la e prepará-la é verdadeiramente invejado. Ela é separada pelo Sol e pela Lua na forma de um vapor, e coletada no local onde é encontrada. Quando Hermes acrescenta que “o ar a leva em seu ventre, a terra é sua enfermeira, o mundo inteiro é seu Pai”, ele quer dizer que quando a substância de nossa Pedra é dissolvida, então o vento a leva em seu ventre, ou seja, o ar leva a substância em forma de água, na qual está escondido o fogo, a alma da Pedra, e o fogo é o Pai do mundo inteiro. Assim, a substância volátil sobe, enquanto aquela que permanece na base, é o “mundo inteiro” (visto que nossa Arte é comparada a um “mundo pequeno”). Assim Hermes chama o fogo de pai do mundo inteiro, porque é o Sol de nossa Arte, e o ar, a Lua e a água ascendem dele; a terra é a enfermeira da Pedra, ou seja, quando a terra recebe os raios do Sol e da Lua, nasce um novo corpo, como um novo feto no ventre da mãe. A terra recebe e digere a luz do Sol e da Lua, e dá alimento a seu feto dia após dia, até se tornar grande e forte, e afasta sua escuridão e impureza, e é mudada para uma cor diferente. Esta “criança”, que é chamada de “nossa filha”, representa nossa Pedra, que nasce de novo do Sol e da Lua, como você pode ver facilmente, quando o espírito, ou a água que ascendeu, é gradualmente transmutada no corpo, e o corpo nasce de novo, e cresce e aumenta de tamanho como o feto no ventre da mãe. Assim, a Pedra é gerada a partir da primeira substância, que contém os quatro elementos; ela é gerada por duas coisas, o corpo e o espírito; o vento a carrega em seu ventre, pois ela carrega a Pedra para cima, da terra para o céu, e novamente para baixo, do céu para a terra. Assim a Pedra recebe o crescimento de cima e de baixo, e nasce uma segunda vez, assim como qualquer outro feto é gerado no útero materno; como todas as coisas criadas geram seus filhotes, assim também o ar, ou o vento, geram nossa Pedra. Quando Hermes acrescenta: “Seu poder, ou virtude, é inteiro, quando é transmutado na terra”, ele significa que quando o espírito é transmutado no corpo, ele recebe toda sua força e virtude. Pois até agora o espírito é volátil, e não fixo, ou permanente. Para que ele seja fixo, devemos proceder como o padeiro no cozimento do pão. Devemos transmitir apenas um pouco do espírito ao corpo de cada vez, assim como o padeiro apenas coloca um pouco de fermento em sua refeição, e com ele fermenta todo o caroço. O espírito, que é nosso fermento, da mesma forma que o fermento, transmuta todo o corpo em sua própria substância. Portanto, o corpo deve ser fermentado uma e outra vez, até que todo o caroço esteja completamente impregnado com o poder do fermento. Em nossa Arte, o corpo fermenta o espírito, e o espírito fermenta o corpo, e o espírito fermenta o corpo, e o transmuta em um espírito, e os dois, quando se tornam um só, recebem o poder de fermentar todas as coisas, nas quais são injetados, com sua própria virtude.

O Sábio continua: “Se você separar suavemente a terra da água, a sutil da dura, a Pedra sobe da terra ao céu, e novamente desce do céu à terra, e recebe sua virtude de cima e de baixo”. Por este processo você obtém a glória e o brilho do mundo inteiro”. Com ela você pode fugir da pobreza, das doenças e do cansaço; pois ela supera o mercúrio sutil e penetra em todos os corpos duros e firmes”. Ele quer dizer que todos os que realizariam esta tarefa devem separar o úmido do seco, a água da terra. A água, ou fogo, sendo sutil, sobe, enquanto o corpo é duro, e permanece onde está. A separação deve ser feita pelo calor suave, ou seja, no banho temperado dos sábios, que age lentamente, e não é muito quente nem muito frio. Então a Pedra sobe ao céu, e novamente desce do céu para a terra. O espírito e o corpo são primeiro separados, depois novamente unidos por uma suave cocção, de uma temperatura parecida com a que uma galinha eclode seus ovos. Tal é a preparação da substância, que vale o mundo inteiro, de onde também é chamada de “pequeno mundo”. A posse da Pedra lhe proporcionará o maior deleite e um conforto indizível e precioso. Ela também lhe proporcionará de uma forma típica a criação do mundo. Ela permitirá que você expulse todas as doenças do corpo humano, afaste a pobreza e tenha uma boa compreensão dos segredos da Natureza. A Pedra tem a virtude de transmutar o mercúrio em ouro e prata, e de penetrar em todos os corpos duros e firmes, tais como pedras e metais preciosos. Não se pode pedir um presente melhor de Deus do que este presente, que é maior do que todos os outros presentes. Por isso Hermes pode justamente se chamar pelo orgulhoso título de “Hermes Trismegisto, que detém as três partes de todo o mundo da sabedoria”.

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Fonte: https://www.sacred-texts.com/alc/emerglor.htm

Postagem original feita no https://mortesubita.net/alquimia/a-gloria-do-mundo/

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A Visão Teosófica dos Devas

O mais alto sistema de evolução que tem relação com a Terra é,  que se saiba, a dos seres a que os hindus, chamam “devas”, e no Ocidente,  “anjos”, “filhos de Deus”, etc. podem ser considerados como formando o  reino imediatamente superior ao reino humano, assim como este está  imediatamente acima do animal, mas com a diferença importantíssima de que  o animal não tem, que saibamos, possibilidade de evolução e não ser para  o homem, que é o único a ver abrir-se diante de si, logo que alcança um  certo nível, várias sendas de progresso, uma das quais é a da grande  evolução dos Devas.

Comparada com a sublime renunciação dos Nirmânakáyas,  a escolha desta linha de evolução é por vezes classificada com a  expressão “ceder à tentação de vir a ser um deus”, mas nisto não há a  menor sombra de censura. Não é o caminho mais curto, mas é evidentemente  um dos mais nobres, e se a intuição, largamente desenvolvida, de um ser  humano o impele a seguido, é porque certamente é o caminho que mais  convém às suas capacidades. Não devemos nunca esquecer que, à semelhança  do que acontece com uma ascensão física, nem todos os que desejam subir  espiritualmente tem a força e a coragem de escolher o caminho mais  íngreme. Pode haver muitos para quem o único caminho praticável seja o  mais lento e demorado, e nós não seríamos discípulos dignos dos nossos  grandes Mestres se, em nossa ignorância, nos deixássemos dominar por  qualquer pensamento de desprezo por aqueles cuja escolha difere da nossa.  Seja o que for que a nossa ignorância nos faça pensar hoje acerca das  dificuldades do futuro, no atual estado de adiantamento da evolução, é- nos impossível saber o que seremos capazes de fazer quando, depois de  muitas vidas de esforços, alcançarmos o direito da escolha do nosso  futuro. Com efeito mesmo os que “cedem à tentação de vir a ser deuses”  têm perante si uma carreira suficientemente gloriosa, como vamos ver.

Para evitar possíveis mal-entendidos, diga-se, entre parênteses, que em  muitos livros se dá um sentido completamente mau à frase “tornar-se um  deus”, mas nessa forma não poderia haver qualquer espécie de “tentação”  para o homem desenvolvido, e em qualquer caso não tem a menor relação com  este assunto. Na literatura oriental, a palavra “Deva” é amiúde usada  vagamente para designar quase toda espécie de entidades não-humanas, de  modo que muitas vezes se refere, por um lado, às grandes divindades e,  por outro, aos espíritos naturais e aos elementais artificiais. Nós,  contudo, empregamo-la somente em referência aos membros da grandiosa  evolução, objeto do nosso estudo. Apesar de relacionados com esta terra,  os devas não estão confinados aos seus limites, pois o conjunto da nossa  presente cadeia de sete mundos forma para eles um mundo só, em virtude de  a evolução deles ter de percorrer um grande sistema de sete mundos. As  suas hostes têm até aqui sido recrutadas principalmente entre outras  humanidades do sistema solar, umas superiores, outras inferiores à nossa.   Desta, apenas uma pequeníssima minoria tem atingido o nível a que  precisamos chegar para ser-nos possível pertencer a tão elevada  categoria. Mas parece certo que algumas das suas numerosas classes não  passaram, no caminho do seu progresso ascensional, por nenhuma humanidade  comparável à nossa.

Não estamos em estado de compreender muito acerca da  evolução dos devas, mas aquilo que supomos ser a meta da sua evolução é  consideravelmente mais elevada que a nossa. Isso é, ao passo que o  objetivo da evolução humana é erguer a porção da humanidade que não  desperdiçou os seus esforços, a certo grau de desenvolvimento oculto no  fim da sétima ronda, o objetivo da evolução dévica é erguer as suas  classes mais adiantadas, as suas categorias superiores, dentro do período  correspondente, a um grau ainda mais elevado. Perante eles, como perante  nós, está patente um caminho mais íngreme, porém mais curto, que conduz  aqueles que trabalharam com séria convicção e esforço persistente, a  alturas ainda mais sublimes; porém que alturas são essas, é-nos  impossível precisar.

Em relação com o plano astral, apenas podemos  encionar as categorias inferiores dessa augusta legião. A três grandes  divisões inferiores (começando de baixo) chamam-se geralmente Kâmadevas,  Rüpadevas e Arüpadevas. O corpo mais inferior de que um Kâmadeva se pode  revestir é o astral, como para nós é o físico. De forma que está numa  situação análoga àquela em que estará a humanidade quando atingir o  planeta F. Portanto, vivendo normalmente no corpo astral, é do mental que  se reveste quando quer passar a esferas superiores, tal qual nós ao  passarmos do físico para o astral. E se quiser entrar num corpo causal,  pouco mais esforços terá a fazer (estando, é claro, suficientemente  desenvolvido) do que nós para entrarmos no mental. Da mesma forma, o  Rupadeva vive normalmente no corpo mental, visto que o seu habitat é nos  quatro níveis inferiores, ou subplanos rüpa do plano mental; por sua vez  o Arüpadeva pertence aos três subplanos superiores e o seu corpo mais  material é o causal. Mas a manifestação dos Rüpadevas e dos Arüpadevas no  plano astral é tão extremamente rara como a materialização no plano  físico das entidades astrais, de forma que não há necessidade de nos  referirmos a eles neste trabalho sobre o plano astral.

Com respeito à  divisão interior — os Kâmadevas — seria um erro grosseiro considerá-los  incomensuravelmente superiores a nós, visto que muitos vieram de uma  humanidade a muitos respeitos inferiores à nossa cm desenvolvimento. A  média dos Kâmadevas é, em geral, superior à nossa, porque tudo que neles  poderia haver de mau, há muito que foi expurgado das suas fileiras; mas  sua disposição varia muitíssimo, de modo que pode haver entre nós  indivíduos que, pela sua nobreza, altruísmo e elevação espiritual, ocupem  na escala da evolução um grau mais elevado do que alguns deles. Pode-se  atrair-lhes a atenção por meio de certas evocações mágicas, mas a única  vontade humana que os pode dominar é a de uma classe elevada de Adeptos.  Têm em geral pequena consciência de nós, no plano físico, mas acontece  uma vez ou outra que um deles, tendo conhecimento de qualquer dificuldade  humana, que lhes excita a compaixão, venha em auxílio do homem, como  qualquer de nós faria a um animal que víssemos aflito. Mas no estado  presente da evolução, qualquer interferência da parte deles seria,  entenda-se bem, mais prejudicial que benéfica.

Acima dos Arüpadevas há  ainda quatro outras grandes divisões, e ainda acima e para além do reino  dos devas estão as grandes hostes dos Espíritos Planetários, espíritos  gloriosos, cuja consideração estaria deslocada neste manual. Conquanto  não possamos afirmar que pertençam exatamente a qualquer uma de nossas  classes, este é, talvez o melhor lugar para mencionar os admiráveis e  importantes seres, que são os quatro Devarâjas. Neste nome a palavra  “Deva” não deve ser tomada no mesmo sentido em que a temos usado até  aqui, pois não é o reino dos devas mas sim dos quatro “elementos”, da  terra, água, ar e fogo, com seus internos habitantes, os espíritos  naturais e as essências, que estes quatro Reis governam. Acerca das  etapas de evolução que eles seguiram até chegar à presente culminância de  poder e sabedoria, nada sabemos; apenas podemos afirmar que o caminho da  sua evolução não tem nada de correspondente em nossa humanidade. Chamase-lhes também Regentes da Terra, e Anjos dos quatro pontos cardeais, e  os livros hindus chamam-lhes os Chatur Mahârâjas, dando-lhes os nomes de  Dhritarâshtra, Virudhaka, Virupaksha e Vâishrâvana.

Nos mesmos livros as  suas hostes elementais são chamadas Gandharvas, Kumbhandas, Nâgas e  Yakshas, respectivamente, sendo os pontos cardeais próprios de cada um,  Este, Sul, Oestee Norte, e as respectivas cores simbólicas branco, azul,  vermelho e dourado. A Doutrina Secreta descreve-os como “globos alados e  rodas de fogo”, e até na Bíblia cristã, Ezequiel, ao tentar descrevê-los,  serve-se de expressões muito semelhantes. Não há religião nenhuma que na  sua simbologia não se refira a eles, tendo sido sempre objeto da mais  fervorosa reverência como protetores da humanidade. São eles os agentes  do Karma do homem durante a vida terrena, representando, por isso, um  papel da mais alta importância nos destinos humanos. As grandes  divindades kármicas do Cosmos (chamadas na Doutrina Secreta “Lipikas”)  pesam as ações de cada personalidade quando, no fim da vida astral, se  realiza a separação final dos seus princípios, e dá, por assim dizer, o  molde para um duplo etérico, exatamente apropriado ao karma dessa  personalidade para o próximo nascimento físico. Mas são os Devarâjas,  senhores dos “elementos”, de que esse duplo se compõe, que os combinam  nas proporções convenientes, de modo a realizar rigorosamente as  intenções dos Lipikas. São eles também que durante a vida inteira estão  vigilantes, para contrabalançar as mudanças que o livre arbítrio do homem  e dos que o cercam introduzem continuamente na sua situação, afim de que  o karma possa esgotar-se de uma forma ou outra, mas sempre sob a ação da  mais reta justiça. Na Doutrina Secreta, vol. I, págs. 122 a 126, ed.  inglesa, encontra-se uma erudita dissertação sobre estes seres  maravilhosos, que podem materializar-se à vontade em formas humanas,  conhecendo-se alguns casos que isso tem sucedido. Todos os espíritos  naturais superiorese legiões de elementais artificiais são seus agentes  na estupenda tarefa que lhes está distribuída, mas são os Devarâjas que  têm todos os fios nas mãos e os únicos responsáveis pela sua obra. Poucas  vezes se manifestam no mundo astral, mas quando o fazem, são, decerto, os  mais notáveis dos seus habitantes não-humanos. Qualquer ocultista  adivinhará que, assim como há sete classes de espíritos naturais e de  elementais, deve haver também sete e não quatro Devarâjas; mas para além  do círculo dos Iniciados pouco ou nada se sabe dos três primeiros, além disso, não se pode fazer revelações a seu respeito.

C. W. Leadbeater

[…] Postagem original feita no https://mortesubita.net/yoga-fire/a-visao-teosofica-dos-devas/ […]

Postagem original feita no https://mortesubita.net/yoga-fire/a-visao-teosofica-dos-devas/

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A Vassoura Atrás da Porta

“Nunca convide um vampiro para entrar em sua casa. Isso deixa você sem poder”.
– Janice Fischer e James Jeremias, The Lost Boys.

Num de seus poucos ensaios de não ficção Gedeone Malagoa afirma que, em 1855, “um ferreiro de Exter inventou um trinco de segurança que até hoje nós usamos em casa, para que bruxas e monstros não entrassem”.[1] Segundo Bram Stoker, o mesmo é válido contra vampiros salvo quando bem-vindos:

>>He cannot go where he lists; he who is not of nature hás yet to obey some of nature’s laws — why we know not. He may not enter anywhere at the first, unless there be some one of the household who bid him to come; though afterwards he can come as he please.[2]

Ele não tem acesso a todos os lugares aos quais desejaria ir e, mesmo não pertencendo à natureza, deve obedecer a algumas dessas leis naturais… e não sabemos por que motivo. Não lhe será possível jamais entrar em nenhuma moradia, pela primeira vez, se não for convidado por um dos moradores, embora depois disso possa ir e vir à vontade.[3]<<

O vampiro não precisa ser reconhecido quando convidado, pois, no oitavo capítulo de Drácula (1897), Lucy Westenra realizou um convite bem sucedido a um grande morcego.[4] Trata-se de uma situação diametralmente oposta a da adaptação no filme Nosferatu (1922) de F. W. Murnau onde a ardilosa Ellen Hutter (Greta Schröder) abre a janela para receber, na cama, o velho Conde Orlok (Max Schreck), afim de fazê-lo perder a noção do tempo entretendo-o até a aurora. No primeiro caso o vampiro domina a donzela em estado de sonambulismo hipnótico enquanto, no segundo, a mulher sagaz ludibria e subjuga o vampiro.

Outros artistas trabalharam sobre o mesmo problema. – A solução mais criativa talvez esteja na comédia The Monster Squad (EUA, 1987) onde Drácula (Duncan Regehr) obriga as pessoas a saírem de um local impenetrável atirando dinamite pela janela! – Conforme anotado por Leonard Wolf, apenas um habitante da residência necessita convidar o vampiro, não havendo necessidade da anuência de todos.[5] Por isto muitos roteiros destinados ao público infanto-juvenil falam de adultos incrédulos que deixam abertos os seus armários cheios de monstros e convidam vampiros para uma visita doméstica a despeito das súplicas das crianças; sendo o mito ocasionalmente tratado como metáfora da insegurança do menor que tem sua privacidade invadida pela presença de um estranho que tomou sua mãe por mulher e age como se tivesse direito ao pátrio poder sem ser seu pai.

Um tratamento inteligente pode ser visto em Fright Night (EUA, 1985) onde Tom Holland cria uma situação onde a mãe solteira Judy Brewster (Dorothy Fielding) nutre um desejo secreto por seu novo vizinho Jerry Dandrige (Chris Sarandon) mesmo suspeitando que ele seja homossexual. Na primeira oportunidade ela o convida, contra a vontade do filho Charley Brewster (William Ragsdale), sob pretexto de cumprir normas de etiqueta, e Jerry se apressa a aproveitar a oportunidade para coagir Charley, ameaçando matar sua mãe.

No roteiro de Janice Fischer e James Jeremias para The Lost Boys (1987) o discurso do vampiro Max (Edward Herrmann) é ainda mais específico:

>>I know what you’re thinking, Sam. But you’re wrong. I’m not trying to replace your father or steal your mother away from you. I would just like to be your friend. That’s all.

Eu sei o que você está pensando, Sam. Mas você está enganado. Não estou tentando substituir o seu pai ou roubar sua mãe de você. Eu apenas gostaria de ser seu amigo. Só isso.[6]<<

A comédia Mamãe Saiu com um Vampiro (Mom’s Got a Date With a Vampire) lançada em 2000 pela Walt Disney Pictures, com direção de Steve Boyum, assimila um contexto pós-moderno, onde as crianças estão mais abertas para mudanças do que os próprios pais e tentam arrumar um namorado para Lynette (Caroline Rhea), mãe divorciada, mas escolhem o cara errado…
Em certas mídias o vampiro só não pode entrar “na casa de Deus” – expressão geralmente usada para designar uma igreja católica ou mosteiro e, muito raramente, a residência de um cristão. – Seriam área de caça lícita todos os bares, motéis e a casa do devasso. Tal como o Morto do Pântano, o vampiro também pode agir como justiceiro anti-herói eliminando humanos “que não merecem viver”.[7] (Se bem que certas publicações voltadas a um público mais adulto repetem teimosamente que apenas o sangue inocente sacia-lhes a sede).

CONCLUSÃO:

Uma simpatia muito conhecida no Brasil manda botar uma vassoura de cabeça para baixo, com a piaçava virada para o alto, atrás da porta dos fundos de uma residência para encurtar a visita de humanos indesejáveis.[8] Isso significa que ninguém pode viver confinado, evitando um problema para sempre. É preciso encarar o inoportuno e enfrentá-lo para fazê-lo sair… O tabu do impedimento teve sua utilidade à época da sua criação e principal difusão, servindo para aumentar o número de situações onde a prática da hipnose – proibida em vários países, quando anexa ao espiritismo – pudesse ser retratada. Mas os tempos mudaram, as leis caíram, a liberdade sexual e religiosa prosperou e os artifícios para velar o desejo das mulheres ou a fé dos excluídos deixaram de ser necessários.

O caráter progressivo da arte não pode aceitar dogmas eternos e absurdos, tais como a sugestão de que a falta de convite funcione como um campo de forças invisível que impede o vampiro de entrar num local da mesma forma que o vidro interrompe o vôo dos insetos que batem e caem. A boa produção artística deve ser, na medida do possível, verossímil e comedida.

Também, como a possibilidade de imaginar saídas engenhosas é limitada, o vasto comércio nascido em torno do mito estaria com os dias contados se, em todo momento, o Conde Drácula tivesse de parar para hipnotizar, seduzir, ludibriar ou explodir algo ou alguém enquanto a vítima almejada corre de casa em casa.
Enfim, ao longo do tempo os produtores de cinema, editores, etc., perceberam que não fazia sentido limitar os movimentos de Drácula por ser ridícula a hipótese do vampiro ‘bem educado’ necessitar de convite enquanto o ladrão comum continua a invadir qualquer domicílio sem permissão.

Notas:

[1] GEDEONE. Um Rastro em Linha Reta. Em: Mestres do Terror. São Paulo, D-Arte, 1982, Ano I, nº 4, 3ª capa.
[2] WOLF, Leonard (ed). The Essential Dracula: The Definitive Annotated Edition of Bram Stoker’s Classic Novel. New York, Plume, 1993, p 290.
[3] STOKER, Bram. Drácula. Trd. Vera M. Renoldi. São Paulo, Abril, 2002, p 236.
[4] WOLF, Leonard (ed). Op Cit, p 126, nota 20 e 290, nota 18.
[5] WOLF, Leonard (ed). Op Cit, p 290, nota 18.
[6] Ao contrário de outros vampiros que mentem o tempo todo, Max foi quase sincero. Ele desejava desposar Lucy (Dianne Wiest) de forma que o casal, os dois filhos dela e os seis filhos dele formassem uma única família. O problema é que ele omitiu o fato de ser vampiro e precisar converter a todos na mesma espécie, além de pelo menos dois dos seus ‘filhos’ terem sido roubados de outras famílias e adotados. Daí o título Garotos Perdidos.
[7] MIRANDA JR, Décio. O Morto do Pântano, p 7. Em: ZALLA, Rodolfo (ed). Mestres do Terror. São Paulo, D-Arte, 1982, nº 1.
[8] A lógica desta superstição segue o princípio da similitude, já que a vassoura é normalmente usada para varrer o lixo para fora de casa.

Shirlei Massapust

[…] Postagem original feita no https://mortesubita.net/vampirismo-e-licantropia/a-vassoura-atras-da-porta/ […]

Postagem original feita no https://mortesubita.net/vampirismo-e-licantropia/a-vassoura-atras-da-porta/

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Reflexões sobre a espiritualidade e a ciência

Está é a última atualização deste post, com os comentários das respostas, e o final da série. Para quem ainda não conhecia, vale a pena conhecer:

Há algum tempo li um excelente livro, chamado “Conversas sobre a fé e a ciência” (Ed. Agir), onde o cientista Marcelo Gleiser dialoga com o religioso Frei Betto sobre diversos assuntos pertinentes a quem costuma se indagar as questões primordiais da humanidade, que permeiam tanto a ciência quanto a religião e, claro, a filosofia. Nesse livro o diálogo deles é intermediado pelo espiritualista e músico Waldemar Falcão.

Ao terminar a leitura, tive a ideia de fazer uma série onde faria uma mesma pergunta para um grande ocultista e um grande cético, e intermediaria uma espécie de “diálogo indireto” entre eles. O projeto Reflexões sobre a espiritualidade e a ciência se consiste de 7 perguntas enviadas em paralelo ao Marcelo Del Debbio e ao Kentaro Mori para que eles dêem seus pontos de vista.

Todas as 7 perguntas respondidas:

» O que é Deus?

» Que é, afinal, a vida?

» Que é a fé?

» O que a ciência tem a ganhar com a espiritualidade?

» Os memes existem?

» Que é o efeito placebo?

» Sem Deus, tudo é permitido?

Meus comentários sobre as respostas:

» Comentário: o que é Deus?

» Comentário: que é, afinal, a vida?

» Comentário: que é a fé?

» Comentário: o que a ciência tem a ganhar com a espiritualidade?

» Comentário: os memes existem?

» Comentário: que é o efeito placebo?

» Comentário: sem Deus, tudo é permitido?

Fica aqui um sincero agradecimento a generosidade e ao entusiasmo dos dois participantes… Espero que essas reflexões possam trazer luz a cientistas e espiritualistas, e a todos nós: humanos.

#Entrevistas

Postagem original feita no https://www.projetomayhem.com.br/reflex%C3%B5es-sobre-a-espiritualidade-e-a-ci%C3%AAncia

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A Carga de Aradia

Sempre que precisarem de qualquer coisa, uma vez por mês, quando a lua estiver cheia, então vocês devem se reunir em algum lugar deserto, ou onde haja um bosque, e adorar aquela que é a Rainha de todas as Bruxas. Venham todos juntos dentro de um círculo e segredos que ainda são desconhecidos serão revelados.

E suas mentes devem estar livres, também os seus espíritos, e, como um símbolo de que são realmente livres, vocês devem estar nus em seus ritos. E vocês devem regozijar-se e cantar; tocar música e se divertir à exaustão. Pois essa é a essência do espírito e o conhecimento da alegria.

Sejam fiéis às suas crenças e permaneçam no Caminho, além de todos os obstáculos. Pois sua é a chave para os mistérios e o círculo do renascimento, que abre o caminho para o Útero da Iluminação.

Eu sou o espírito de todas as bruxas e isso é alegria e paz e harmonia. Em vida a Rainha de todas as bruxas revela o conhecimento do Espírito. E da morte a Rainha os entrega à paz e à renovação.

Quando eu tiver partido deste mundo, em minha memória façam bolos de grãos, vinho e mel. Vocês devem fazê-los na forma da Lua e então compartilhar o vinho e os bolos. Pois eu fui enviada a vocês pelos Antigos Espíritos e eu vim para que vocês sejam livres de toda escravidão. Eu sou a filha do Sol e da Lua e, mesmo que eu tenha nascido neste mundo, minha Raça é das Estrelas.

Façam todos oferendas Àquela que é a nossa Mãe. Pois ela é a beleza dos Verdes Bosques e a luz da Lua entre as Estrelas. É o mistério que dá vida e sempre nos chama a nos reunir em Seu nome. Deixe a Sua adoração estar nos caminhos do seu coração, pois todos os atos de amor e prazer são favorecidos pela Deusa.

Mas, para todos que A procuram, saibam que sua busca e desejo não vão recompensá-lo antes que vocês percebam o segredo. Pois, se o que vocês procuram não é achado no seu interior, vocês nunca irão encontrá-lo no exterior. Pois ela está com vocês desde que entraram no Caminho e ela é aquela que os espera no final da sua jornada.

[…] Postagem original feita no https://mortesubita.net/paganismo/a-carga-de-aradia/ […]

Postagem original feita no https://mortesubita.net/paganismo/a-carga-de-aradia/

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Música, Fibonacci e o Diabo

Um dos meios para expandir a consciência e modificar e transformar o indivíduo em seu aspecto psicomental e espiritual é a música. Na prática da Magia e da Filosofia a música tem sido utilizada de diversas maneiras, e na Via Draconiana ela é especialmente importante em seus aspectos mais ocultos.

A música sempre esteve presente em todas as culturas e épocas do mundo e foi se desenvolvendo ao longo do tempo, sendo usada para diversas finalidades. Os antigos povos de quase todos os lugares pensavam que a música fosse um presente dos deuses, e, especialmente para os gregos, um presente das deusas: as musas, e mais especificamente a musa Euterpe.

Agora, se a musa da música é quem estruturou todos os elementos musicais, ninguém sabe ao certo… Mas como se sabe, a música é caracterizada basicamente pelos seguintes elementos: melodia, harmonia e ritmo. Melodia pode ser definida como uma sequência de notas dentro de uma escala, uma após a outra (são os solos instrumentais e as linhas vocais ou instrumentais); harmonia é a combinação de notas que são vibradas simultaneamente; e ritmo é marcação do tempo e o que faz a melodia e a harmonia fluírem. Além desses, a boa música ainda apresenta dinâmica (volume e intensidade dos sons), timbres, etc. Para que uma música possa ser diferente da outra, esses elementos característicos devem ser compostos e arranjados de modos diferentes e com o feeling e a “pegada” pessoal de cada músico/compositor/instrumentista. E essas características e elementos apresentam certa variedade: diversos modos/tonalidades de escalas) que são a base para as harmonias (acordes de diferentes tipos); e diversos modos rítmicos.

E o que Fibonacci tem a ver com isso? Bom, toda essa variedade dentro da música, que existe essencialmente na matemática, está relacionada à sequência numérica de Fibonacci, que também está relacionada a diversas áreas do conhecimento. Fibonacci, ou Leonardo de Pisa, foi um matemático italiano da Idade Média (1170-1240) que descobriu uma sequência numérica em que o número seguinte é sempre a soma dos dois anteriores, assim: 0, 1, 1, 2, 3, 5, 8… Na música, essa sequência está presente nos intervalos musicais, ou seja, na relação entre duas notas, formando as escalas que são a base para as melodias e para os acordes (harmonia). Esses intervalos procedem em graus a partir da primeira nota ou tônica. Por exemplo, a escala básica e simples é formada por intervalos de terça (3º grau), quinta (5º grau) e oitava (8º grau) a partir da tônica (1º grau), ou seja, a sequência Fibonacci: 3, 5, 8. Essa sequência na escala natural, de tonalidade dó maior (ou C, em notação cifrada), apresentará, então, as notas mi (3º grau), sol (5º grau) e dó (8º grau) a partir da tônica dó (1º grau) – em cifras, E, G e C, respectivamente.

Entretanto, há outros números na série Fibonacci, antes e depois dos números 3 e 8. O número zero obviamente “expressa” pausa (ou silêncio), usada na música; o número 1 é a tônica; o outro número 1 é o uníssono, quer dizer, dó e dó, de mesmo grau e altura (ou frequência). Os números depois de 8 apresentam outros intervalos com notas da escala natural (no caso de dó maior) que entram na formação de outros acordes dessa tonalidade, repetindo as notas em oitavas, infinitamente. Quando se tratar de outras tonalidades/escalas, os mesmos intervalos são transpostos para a tonalidade em questão, mantendo-se a série Fibonacci inalterada.

Mas as músicas compostas com a escala natural (dó maior) e suas transposições para outras tonalidades que sempre estarão nos intervalos correspondentes à série Fibonacci em geral são bastante consonantes, “agradáveis”, estáveis em sua vibração, como a grande parte das composições musicais fáceis de digerir pela maioria das pessoas. Músicas ou meros sons consonantes são literalmente harmônicos, segundo o conceito geral e senso comum predominante. Refletem a harmonia comum e “perfeição” do mundo como ele deveria se manifestar para a grande maioria dos seres humanos e segundo o que esses humanos pensam sobre o que é harmonia. Os sons consonantes expressam, de modo geral, a harmonia universal segundo os padrões rígidos de estética, beleza e, até mesmo, alguns tipos de religiosidade. As escalas e intervalos consonantes e a série Fibonacci seguem padrões tradicionais que refletem um mundo/universo organizado segundo regras relativamente restritas. Mas, certamente, existem muitas obras musicais relativamente consonantes excelentes e realmente inspiradas, em diversos gêneros, e que podem levar o ouvinte a um grau de êxtase.

Agora, o que o capeta tem a ver com tudo isso? Simples. Antigamente, quando a religião mandava no mundo ocidental, controlando até mesmo a produção cultural, certos tipos de combinações de notas musicais, ou intervalos, eram proibidos e categorizados como coisas do Diabo. O mais famoso desses intervalos era conhecido como diabolus in musica, que era um intervalo dissonante de quarta aumentada (4º grau mais meio tom, a partir da tônica dó, por exemplo, que resulta na combinação entre as notas dó e fá sustenido) ou de quinta diminuta, ou seja, dó e sol bemol, sendo o sol bemol igual ao fá sustenido. Esse intervalo também era chamado de trítono porque era feito de três tons inteiros. No nosso exemplo, contando-se do dó (C) e indo até o fá sustenido (F#), temos três intervalos inteiros: 1) dó ao ré; 2) ré ao mi; e 3) mi ao fá sustenido. Não seria trítono se a partir da nota dó o intervalo fosse apenas fá natural; do mi ao fá natural há meio tom e não um tom inteiro. Logo, o “maldito” intervalo diabolus in musica é dó com fá sustenido, podendo ainda ser combinado com outros intervalos que podem ou não estar na série Fibonacci. É claro que esse e outros intervalos dissonantes são bastante usados em diversos gêneros musicais, mas apreciado somente por uma minoria se comparada às grandes populações ao redor do globo. Está claro que os intervalos dissonantes “perturbam” a ordem das coisas, se o leitor já estiver entendendo…

Note que o “som do capeta”, o intervalo de quarta aumentada, não faz parte da série Fibonacci! Quando se quebra a consonância com a dissonância, abre-se um outro universo musical (e não somente musical), mais rico e multifacetado; quando essa sequência numérica sofre alteração, a harmonia estável das coisas é quebrada e a “rebelião” é instalada na ordem das coisas, advêm as transformações, as mudanças, o progresso, novas regras (ou ausências de regras), novas experiências, novas percepções, novos mundos… E esses mundos, na Filosofia Oculta, são aqueles que as pessoas comuns, das consonâncias demasiadamente açucaradas e das regras restritas, não se atrevem a explorar. As dissonâncias subvertem as tradições e as regras inúteis e restritivas e provocam a inquietação do espírito, geram inquietudes pelo crescimento, por descobertas, pela evolução psicomental e espiritual. A dissonância na música é equivalente ao surrealismo, nas artes plásticas; à poesia “maldita” e romântica e aos poemas sem métricas exatas, na literatura; aos sabores “estranhamente” condimentados, agridoces e apimentados, na gastronomia; etc.

Se um intervalo trítono subverte as escalas comuns de sete notas – correspondentes aos sete planetas “tradicionais” e às sete cores –, a dissonância, na Via Draco-Luciferiana, subverte os sistemas mágico-ocultistas tradicionais (e os sistemas sociorreligiosos dogmáticos), obviamente, propiciando ao magista experiências sinestésicas, psicomentais e espirituais incomuns e gratificantes. A música dissonante em contextos filosófico-ocultos pode trazer experiências muito além do que se vive cotidianamente. Som, cor e sabor se fundem numa única entidade que “encarna” a essência de determinada vibração, e comunicações podem ser feitas. O som funde-se ao indivíduo, e este pode literalmente sentir o sabor de uma combinação de notas, pode ver o som em cores correspondentes às notas em suas progressões dinâmicas dentro de uma escala. As notas se mostram como entidades vivas e inteligentes e como som musical sem palavras, mas que podem se tornar palavras inteligíveis. O diabolus in musica pode trazer à tona atavismos da subconsciência e resolver problemas psicológicos – ou piorá-los, dependendo da vontade, compreensão e discernimento de cada um –, pois cada tonalidade, cada modo de escala, cada tipo de ritmo e cada tipo e timbre de instrumento tem suas características psicomentais e espirituais.

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Como mencionado, as notas estão relacionadas aos planetas da tradição oculta e alquímica e às cores, como seguem:

 

  • Saturno/nota si/cor preta;
  • Júpiter/nota dó/cor azul;
  • Marte/nota ré/cor vermelha;
  • Sol/nota mi/cor amarela;
  • Vênus/nota fá/cor verde;
  • Mercúrio/nota sol/cor laranja;
  • Lua/nota lá/cor violeta.

Os antigos egípcios sabiam disso e faziam invocações musicais para convocar esses sete planetas (na Filosofia Oculta, o Sol e a Lua são considerados planetas). Assim, uma sinfonia cósmica consonante é a conjunção e o ritmo próprio desses planetas, formando harmonias que alguns consideravam celestes. Uma conjunção entre Júpiter e Vênus faz um intervalo musical entre dó e fá, por exemplo. Quando uma dissonância surge nessa harmonia cósmica plácida e estável (e estabilidade demais provoca monotonia e tédio), os planetas revelam seu lado oculto, sombrio, sinistro, impetuoso e impulsivo, porém necessário para as transformações do universo, assim como conhecer o subconsciente (considerado “demoníaco”) é essencial para o crescimento e evolução espiritual de alguém. A dissonância faz brilhar as cores das notas sobre o fundo negro das trevas, pois sem esse contraste não é possível “extrair” a luz e o conhecimento. Quando o diabolus in musica se manifesta na experiência do indivíduo, com a nota “intrusa” “quebrando” a sequência da escala convencional, a dissonância faz uma ruptura, um buraco negro na sequência Fibonacci, e as notas dó e fá sustenido (em nosso exemplo aqui) abrem um portal para o qual a consciência é “sugada”, entrando assim na dimensão aberta sinistra e rica de Júpiter, conhecida na Via Draconiana como a qlipha jupiteriana (“concha”). De um modo geral, se a combinação de notas for maior, a experiência e expansão da consciência também se ampliarão.

Todos os planetas do sistema setenário planetário da Filosofia Oculta têm seu lado escuro, mais oculto e secreto que pode ser acessado por meio de seus trítonos. A nota tônica de cada planeta com sua quarta aumentada gera o vórtice energético para o lado oculto, para o “lado negro da força” planetária, para a qlipha correspondente ao plano planetário da nota tônica; a quarta aumentada é que cria a fenda para o “Outro Lado” (Sitra Ahra). Além disso, o intervalo de quarta justa (4J), em cada tonalidade, vibra os quatro elementos (Ar, Fogo, Água e Terra) no planeta correspondente a determinada tônica. A quarta aumentada “demoníaca” (4+), portanto, vibra o Espírito oculto e sombrio sobre esses elementos, a Sombra (junguiana) inacessível e secreta do Logos individual.

Assim, temos os trítonos de cada planeta, de cada vibração espiritual e frequência consciencial:

 

Nota tônica (1º grau) Quarta aumentada (#4º ou 4+) Qlipha planetária
Si (B) Mi sustenido = fá (E#=F) Saturno
Dó (C) Fá sustenido (F#) Júpiter
Ré (D) Sol sustenido (G#) Marte
Mi (E) Lá sustenido (A#) Sol
Fá (F) Si (B) Vênus
Sol (G) Dó sustenido (C#) Mercúrio
Lá (A) Ré sustenido (D#) Lua

 

Em termos práticos, e num contexto apropriado e em conjunto com outras “ferramentas”, a vibração sustentada e não resolvida dos trítonos deve ser feita de maneira correta e de acordo com a natureza de cada planeta/plano de consciência, por meio de certos procedimentos, concentração e vontade. Esse som dissonante juntamente com o ritmo sincopado é o buraco negro do universo mágico, aberto na superfície da consciência comum. Basicamente, a síncope é um deslocamento do tempo normal, da nota do acento rítmico para a batida fraca, que pode se prolongar até a batida forte (acento rítmico), abrindo um buraco no andamento rítmico (como um deslocamento de ar, ou o deslocamento da mente para outro “mundo”). A síncope “quebra” o ritmo, causando a sensação de vazio e de queda, e de queda no vazio; nesse “vazio”, o diabo in musica vibra e um portal pode ser aberto para a consciência. Quando a síncope e o trítono são contextualmente aplicados numa prática meditativa ou ritualística (simples ou complexa), pode-se atingir certo grau de êxtase correspondente à vibração planetária em questão. Se o êxtase for demais, o indivíduo pode ele mesmo ter uma síncope, ou seja, “apagar” temporariamente, com a consciência “vazia”.

Pelo que precede, o “diabo intruso” é o guardião do portal para a senda da autoconsciência expandida. O intervalo de quarta aumentada e a síncope vão além do conceito “tradicional”, comum e corrente do que seja divino (o que é muito relativo no próprio nível da vida cotidiana). O trítono sincopado rompe a tal “harmonia divina” para ir mais além da ordem estabelecida e das muitas regras inúteis da existência, para mais além do cosmos como é manifestado, para o “Outro Lado” (Sitra Ahra), para o Universo B, além de nosso universo pretensiosamente conhecido.

Pois é, parece que Fibonacci e o Diabo viviam em desarmonia antigamente, em tempos terríveis de dominação dogmática quando a Inquisição via o mal em tudo e categorizava coisas, animais e pessoas como sendo obras do Diabo, segunda sua visão distorcida, tendenciosa e realmente perversa. Tendo a música autêntica e honesta sido inspirada pela musa ao longo da história, fica evidente sua relação com feminino e sua forte influência. A musa Euterpe era também considerada a doadora dos prazeres, dos deleites e da alegria. Daí o controle da produção musical (e de todos os prazeres do povo) pelas instituições sociorreligiosas repressoras e opressoras, já que a religião/estado também controlava, perseguia e eliminava o feminino por essas e outras infinitas e estupidamente absurdas razões…


Adriano Camargo Monteiro é escritor de Filosofia Oculta, Draconismo, Mão Esquerda e é estudioso de simbologia e mitologia comparadas. É membro de diversas Ordens e possui diversos livros publicados. Escreve também para a Revista Universo Maçônico, para o Jornal Madras, para o Projeto Morte Súbita, para o Zine Lucifer Luciferax e para blogs pertinentes.

Contatos:

http://adrianocamargomonteiro.blogspot.com

http://www.geocities.ws/imaginariusarte

Por Adriano C. Monteiro

[…] Postagem original feita no https://mortesubita.net/mindfuckmatica/musica-fibonacci-e-o-diabo/ […]

Postagem original feita no https://mortesubita.net/mindfuckmatica/musica-fibonacci-e-o-diabo/

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O que aprendemos com Rafael Chiconeli?

– Por que você estuda magia?

– Porque estou em busca da Verdadeira vontade.

– então você está em busca de uma verdade.

– Sim

– Quando a gente busca a verdade, é normal as mentiras caírem pelo caminho.

Em 2000, uma figuraça apareceu na mídia nacional alegando, aos 99 anos, falar 33 idiomas e 72 dialetos. Omar Kayan dizia ter 107 títulos de doutor e três indicações ao Prêmio Nobel.

Ninguém no país tinha ouvido falar nesse detentor de tanta sapiência. Mesmo assim, o senhor com ares de profeta enganou todo mundo direitinho. Deu entrevistas para os grandes jornais e chegou a ocupar dois blocos do Programa do Jô Soares. Khayam na verdade se chamava Alexandre Selva, tinha 62 anos, e não era doutor coisíssima nenhuma. Tratava-se de um charlatão que se fazia passar por gênio para dar palestras e faturar dinheiro. Um estelionatário de marca maior.

Recentemente, tivemos um caso semelhante aqui no Brasil. Rafael Chiconeli, a.k.a. Raphael Chiconelli, a.k.a. Rafael Ithzaak, a.k.a. Rafael Moura Pessoa Freire, se passava por rabino, cabalista e rav para dar cursos e se aproveitar das alunas seduzidas com seu papo mole de “alma gêmea”. Chegou a palestrar no mais importante Simpósio de Hermetismo da América do Sul e até escreveu posts para este blog. Mas nem judeu ele é. Como ele conseguiu chegar tão longe? e como foi descoberto?

Tivemos o desprazer de conhecer esta figura uma semana antes do Simpósio de Hermetismo. Para quem não o conhece, ele é extremamente simpático e de uma cara de pau inacreditavel. Coisa de psicopata mesmo.

Quando o encontrei pela primeira vez, ele foi extremamente simpático e conversamos durante umas duas horas e vi que ele sabia o básico da cabalá judaica. Não aprofundamos porque ele era indicado de pessoas conhecidas do RJ, então não tínhamos a menor razão para desconfiar dele.

[Update 2013] – as pessoas no RJ o recomendaram sem o conhecer pessoalmente, com base em seu blog, que depois verificamos ser apenas um amontodado de plágios de blogs de cabalistas famosos. quando denunciado, Rafael Moura tentou deletar o blog, mas mantivemos uma cópia no Internet Archive.

No Simpósio, tanto sua palestra sobre a Cabalá quanto o ritual conduzido no final da palestra foram bem executados ([Update] O ritual e a palestra são recortes de palestras dadas no Kabbalah Centre). A pedidos, ele começou a ministrar o módulo de Cabala I em São Paulo também ([update] O curso de “cabala iniciática” – nomenclatura que ele INVENTOU e que não existe em nenhum lugar, é uma colcha de retalhos montada com material do Kabbalah Centre também, como alguns alunos relataram posteriormente). Perdi contato com ele até as vésperas do Sefirat ha Omer. Nesse meio tempo, conseguiu fazer diversos contatos nas lojas de maçonaria mista e espaços holísticos com pouca seriedade.

Quando ele quis começar a palestrar na Maçonaria regular, fiz o pedido de praxe: número do CIM e Loja na qual foi iniciado. E ele começou a me enrolar. Logo em seguida, dois fatos ocorreram em menos de uma semana para terminar de desmascará-lo.

O primeiro foi ele ter falhado com o Sefirat ha Omer e, de quebra, ferrado o exercício de quase quinhentas pessoas que estavam “seguindo o rabino” ao invés das orientações do Blog, pois ele disse que só poderia haver uma fonte. Mas a melhor veio pelo Facebook.

[Update] Rafael Moura tentou duas vezes entrar na Maçonaria depois dos ocorridos, e foi rejeitado em ambas as tentativas. Descobrimos que ele fingia ser maçom desde 2010.

Uma moça que estava em recuperação pela Narcóticos Anônimos tinha como um dos passos buscar a espiritualidade e acabou na cabala judaica, com o “mestre” que lhe garantiu que já havia cuidado de vários casos assim e que precisaria vê-la pessoalmente. Depois do encontro, do qual não teve tratamento cabalistico nenhum, o rabino se dizia apaixonado, que ela era a alma gêmea dele e que iriam se casar. E, uma semana depois, desapareceu sem dar explicações e, quando confrontado, disse que ela era louca e que tudo era imaginação dela. O que ele não contava é que a guria estava pensando em se suicidar e que, quando foi conversar com uma psicóloga, por essas “coincidências” dos deuses, foi parar justamente em uma amante do rabino, que já estava tendo um caso com ele há quase um ano e também achava que era a alma gêmea do “mestre”.

Com as duas garotas muito putas da vida, decidiram investigar o caso a fundo e acharam quase uma dezena de alunas na mesma situação… em SP e RJ… cada uma achando que era a alma gêmea dele e que iria se casar e ter filhos koshers. Uma delas, uma senhora, planejava fazer uma viagem a Israel acompanhada do rav. E ai a novela chega aos ouvidos deste que vocês escreve.

[update] Pelo menos 8 casos com o mesmo modus operandi.Escolhe mulheres fragilizadas emocionalmente e usa de manipulação e lábia para prometer casamento, dizendo serem almas gêmeas. apesar do papo mole de don juan, ele é CASADO. Casou-se com Márcia Chiconeli para adotar o sobrenome dela (no Brasil, que homem adota o sobrenome da mulher?) pouco antes de tentar processar o autor deste blog pelas denúncias feitas.

Primeira lição: Coerência

A Primeira coisa que se aprende em uma Ordem Iniciática séria, no grau de Zelator, é o Caminho da Terra. O Caminho da Terra ensina a Coerência, ou seja, que devemos agir de acordo com o que pregamos. Não faz o menor sentido criticar o Vaticano por ficar remanejando padres pedófilos e ao mesmo tempo passar a mão na cabeça de um suposto rabino que abusava da confiança das alunas pelo seu cargo. Aqui no TdC, cortamos a própria carne se precisar.

Como somos justos, tentamos entrar em contato de todas as formas para perguntar o que estava acontecendo e dar a ele amplo direito de defesa. Porém, algumas das almas gêmeas já haviam contado a ele sobre o caso e ele desapareceu. Nesse meio tempo, procurando por telefones e meios de contato, descobrimos que “Rafael Chiconeli” simplesmente não existia. Nenhum RG, nenhum CPF, nenhum telefone, nenhum registro… um fantasma. E como ele chegou até o Aya? Excelente pergunta.

Em 2011 ele começou a dar os cursos de Cabalá no RJ, no espaço da mãe, em uma empresa fantasma sem CNPJ ou endereço e seduziu algumas alunas como o papo mole de alma gêmea. Uma delas o apresentou a organização da Mystic Fair RJ. E lá ele conheceu outra palestrante, que se tornou aluna e alma gêmea e o trouxe para espaços em São Paulo. Ele teve problemas no primeiro espaço que conseguiu, com absurdos do tipo andar de cuecas na casa da pessoa que o acolheu, deixar camisinhas jogadas pelo espaço e causar brigas entre alunas apaixonadas pelo don juan cabalístico, um completo absurdo… ([update] conforme fomos levantando material dele para o processo, mais e mais absurdos apareciam…) e levou o que restou da turma que ainda não sabia dos escândalos para o novo espaço.

Segunda Lição: Conhecimento não traz caráter

Ele teria sido descartado de cara pelo Leo, por mim ou pelo frater Alef se não tivesse um grande conhecimento. E de onde diabos veio isso? ao investigarmos a vida do sujeito, descobrimos que tudo era uma fraude. Ele nunca pisou em Israel, a historinha do pai diplomata era outra mentira ([update] o pai é um sargento aposentado da marinha com segundo grau completo, nunca nem abriu um livro de cabala na vida); a história da avó ser uma judia milionária dona de imóveis também é uma farsa ([update] a família toda de Rafael Moura mora no subúrbio do RJ, na Vila Sulacap) e ele tentou ser iniciado na maçonaria, mas foi rejeitado, e nunca esteve nem perto de uma Yeshiva ou de um rabino de verdade.

A resposta veio de uma namorada do tempo de adolescente: ele estuda por livros e fez uns módulos do Kabbalah Centre. E, segundo ela, já tinha essa mitomania de falar que era judeu desde sempre. Tentou aplicar os primeiros golpes como Rafael Ithzaak (o sobrenome de um rabino famoso) e depois de 2010, Chiconeli (sobrenome de uma tal de Márcia, que vive com ele e para uns diz que é irmã, para outros diz que é esposa ([update] Márcia Chiconeli é esposa dele desde 2013, quando ele assumiu o nome dela para posteriormente tentar processar o autor deste blog)).

O que, para mim, é o mais triste dessa história toda: a necessidade dele inventar toda essa maluquice doente. Não há nada de errado em se ter estudado a cabalá judaica no Kabbalah Center e ter adquirido esse conhecimento pelo esforço próprio. Foi essa psicopatia e necessidade de enganar as pessoas e abusar das mulheres que fez com que ele fosse banido do cenário sério do ocultismo brasileiro, sendo relegado a ficar como uma barata se juntando com outros lixos para enganar quem ainda não o conhece.

[update] Hoje ele ainda tenta se vender como “cabalista”, em espaços de quinta categoria e acompanhado de “simbologistas” e “cientistas quanticos” e “sagrado masculinos” em uma invencionice pior que a outra para angariar quem ainda não o conhece.

Você é responsável por sua própria queda, Rafael.

#cabala #Fraudes

Postagem original feita no https://www.projetomayhem.com.br/o-que-aprendemos-com-rafael-chiconeli

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Pobres Cavaleiros de Cristo

No início de 1100, Hugo de Paynes e mais oito cavaleiros franceses, movidos pelo espírito de aventura tão comum aos nobres que buscavam nas Cruzadas, nos combates aos “infiéis” muçulmanos a glória dos atos de bravura e consagração, viajaram à Palestina. Eram os Soldados do Cristianismo, disputando a golpes de espada as relíquias sagradas que os fanáticos retinham e profanavam. Balduíno II reinava em Jerusalém, os acolheu, e lhes destinou um velho palácio junto ao planalto do Monte Moriah, onde as ruínas compostas de blocos de mármore e de granito, indicavam as ruínas de um Grande Templo.

Seriam as ruínas do GRANDE TEMPLO DE SALOMÃO, o mais famoso santuário do XI século antes de Cristo em que o gênio artístico dos fenícios se revelava. Destruído pelos caldeus, reconstruído por Zorobabel e ampliado por Herodes em 18 antes de Cristo. Arrasado novamente pelas legiões romanas chefiadas por Tito, na tomada de Jerusalém. Foi neste Templo que se originou a tragédia de Hiran?, cuja lenda a Maçonaria incorporou. Exteriormente, antes da destruição pelos romanos no ano 70 de nossa era, o Templo era circundado por dois extensos corredores excêntricos, ocupando um gigantesco quadrilátero em direção ao Nascente, a esquerda ficava o átrio dos Gentios e à direita o dos Israelitas, além das estâncias reservadas às mulheres, e aos magos sacerdotes, a que se seguia o Santuário propriamente dito, tendo ao centro o Altar dos Holocaustos.

Os “Pobres Cavaleiros de Cristo” atraídos pela inspiração divina e sensação do mistério que pairava sobre estas ruínas, passaram a explora-las, não tardou para que descobrissem a entrada secreta que conduzia ao labirinto subterrâneo só conhecido pelos iniciados nos mistérios da Cabala. Entraram numa extensa galeria que os conduziu até junto de uma porta chapeada de ouro por detrás da qual poderia estar o que durante dois milênios se constituíra no maior Segredo da Humanidade. Uma inscrição em caracteres hebraicos prevenia os profanos contra os impulsos da ousadia: SE É A MERA CURIOSIDADE QUE AQUI TE CONDUZ, DESISTE E VOLTA; SE PERSISTIRES EM CONHECER O MISTÉRIO DA EXISTÊNCIA, FAZ O TEU TESTAMENTO E DESPEDE-TE DO MUNDO DOS VIVOS.

Os “infiéis do Crescente” eram seres vivos e contra eles, Os Templários, com a cruz e a espada realizavam prodígios de valentia. Ali dentro, porém, não era a vida que palpitava, e sim os aspectos da Morte, talvez deuses sanguinários ou potestades desconhecidos contra as quais a força humana era impotente, isto os fez estremecer. Hugo de Paynes, afoito, bateu com o punho da espada na porta e bradou em alta voz: – EM NOME DE CRISTO, ABRI!! E o eco das suas palavras se fez ouvir: EM NOME DE CRISTO…enquanto a enorme porta começou abrir, ninguém a estava abrindo, era como se um ser invisível a estivesse movendo e se escancarou aos olhos vidrados dos cavaleiros um gigantesco recinto ornado de estranhas figuras, umas delicadas e outras, aos seus olhos monstruosas, tendo ao Nascente um grande trono recamado de sedas e por cima um triângulo equilátero em cujo centro em letras hebraicas marcadas a fogo se lia o TETRAGRAMA YOD.

Junto aos degraus do trono e sobre um altar de alabastro, estava a “LEI” cuja cópia, séculos mais tarde, um Cavaleiro Templário em Portugal, devia revelar à hora da morte, no momento preciso em que na Borgonha e na Toscana se descobriam os cofres contendo os documentos secretos que “comprovavam” a heresia dos Templários. A “Lei Sagrada” era a verdade de Jahveh transmitida ao patriarca Abraão. A par da Verdade divina vinha depois a revelação Teosófica e Teogâmica a KABBALAH.

Extasiados diante da majestade severa dos símbolos, os nove cavaleiros, futuros Templários, ajoelharam e elevaram os olhos ao alto. Na sua frente, o grande Triângulo, tendo ao centro a inicial do princípio gerador, espírito animador de todas as coisas e símbolo da regeneração humana, parece convidá-los à reflexão sobre o significado profundo que irradia dos seus ângulos. Ele é o emblema da Força Criadora e da Matéria Cósmica. É a Tríade que representa a Alma Solar, a Alma do Mundo e a Vida. é a Unidade Perfeita. Um raio de Luz intensa ilumina então àqueles espíritos obscecados pela idéia da luta, devotados à supressão da vida de seres humanos que não comungassem com os mesmos princípios religiosos que os levou à Terra Santa. Ali estão representadas as Trinta e Duas Vidas da Sabedoria que a Kabbalah exprime em fórmulas herméticas, e que a Sepher Jetzira propõe ao entendimento humano. Simbolizando o Absoluto, o Triângulo representa o Infinito, Corpo, Alma, e Espírito. Fogo Luz e Vida. Uma nova concepção que pouco a pouco dilui e destrói a teoria exclusivista da discriminação das divindades se apossa daqueles espíritos até então mergulhados em ódios e rancores religiosos e os conclama à Tolerância, ao Amor e a Fratenidade entre todos os seres humanos.

A Teosofia da Kabbalah exposta sobre o Altar de alabastro onde os iniciados prestavam juramento dá aos Pobres Cavaleiros de Cristo a chave interpretativa das figuras que adornam as paredes do Templo. Na mudez estática daqueles símbolos há uma alma que palpita e convida ao recolhimento. Abalados na sua crença de um Deus feroz e sanguinário, os futuros Templários entreolham-se e perguntam-se: SE TODOS OS SERES HUMANOS PROVÊM DE DEUS QUE OS FEZ À SUA IMAGEM E SEMELHANÇA, COMO COMPREENDER QUE OS HOMENS SE MATEM MUTUAMENTE EM NOME DE VÁRIOS DEUSES? COM QUEM ESTÁ A VERDADE? Entre as figuras, uma em especial chamara a atenção de Hugo de Paynes e de seus oito companheiros. Na testa ampla, um facho luminoso parecia irradiar inteligência; e no peito uma cruz sangrando acariciava no cruzamento dos braços uma Rosa. A cruz era o símbolo da imortalidade; a rosa o símbolo do princípio feminino. A reunião dos dois símbolos era a idéia da Criação. E foi essa figura monstruosa, e atraente que os nove cavaleiros elegeram para emblema de suas futuras cruzadas. Quando em 1128 se apresentou ante o Concílio de Troyes, Hugo de Paynes, primeiro Grão-Mestre da Ordem dos Cavaleiros do Templo, já a concepção dos Templários acerca da idéia de Deus não era muito católica.

A divisa inscrita no estandarte negro da Ordem “Non nobis, Domine, sed nomini tuo ad Gloria” não era uma sujeição à Igreja mas uma referência a inicial que no centro do Triângulo simbolizava a unidade perfeita: YOD. Cavaleiros francos, normandos, germânicos, portugueses e italianos acudiram a engrossar as fileiras da Ordem que dentro em pouco se convertia na mais poderosa Ordem do século XII. Mas a Ordem tornara-se tão opulenta de riquezas, tão influente nos domínios da cristandade que o Rei de França Felipe o Belo decretou ao Papa para expedir uma Bula confiscando todas suas riquezas e enviar seus Cavaleiros para as “Santas” fogueiras da Inquisição. Felipe estava atento. E não o preocupava as interpretações heréticas, o gnosticismo. Não foram portanto, a mistagogia que geraram a cólera do Rei de França e deram causa ao monstruoso processo contra os Templários.

Foi a rapacidade de um monarca falido para quem a religião era um meio e a riqueza um fim. Malograda a posse da Palestina pelos Cruzados, pelo retraimento da Europa Cristã e pela supremacia dos turcos muçulmanos, os Templários regressam ao Ocidente aureolados pela glória obtidas nas batalhas de Ascalão, Tiberíade e Mansorah. Essas batalhas, se não consolidaram o domínio dos Cristãos na Terra Santa, provocaram, contudo, a admiração das aguerridas hostes do Islam (muçulmanos), influindo sobre a moral dos Mouros que ocupavam parte da Espanha. Iniciam entre os Templários o culto de um gnosticismo eclético que admite e harmoniza os princípios de várias religiões, conciliando o politeísmo em sua essência com os mistérios mais profundos do cristianismo. São instituídas regras iniciáticas que se estendem por sete graus, que vieram a ser adotados pela Franco Maçonaria Universal (três elementares, três filosóficos e um cabalístico), denominados “Adepto”, “Companheiro”, “Mestre Perfeito”, “Cavaleiro da Cruz”, “Intendente da Caverna Sagrada”, “Cavaleiro do Oriente”e “Grande Pontífice da Montanha Sagrada”.

A Caverna Sagrada era o lugar Santo onde se reuniam os cavaleiros iniciados. Tinha a forma de um quadrilátero (quadrado) perfeito. O ORIENTE representava a Primavera, o Ar, Infância e a Madrugada.O MEIO DIA (Sul), o Estio, o Fogo e a Idade adulta. O OCIDENTE, o Outono, a Água, o Anoitecer. O NORTE, a Terra, o Inverno, a Noite. Eram as quatro fases da existência. O Fogo no MEIO DIA simbolizava a verdadeira iniciação, a regeneração, a renovação, a chama que consumia todas as misérias humanas e das cinzas, purificadas, retirava uma nova matéria isenta de impurezas e imperfeições. No ORIENTE, o Ar da Madrugada vivificando a nova matéria, dava-lhe o clima da Primavera em que a Natureza desabrochava em florações luxuriantes, magníficas acariciando a Infância. Vinha depois o OUTONO, o Anoitecer, o amortecer da vida, a que a Água no OCIDENTE alimentava os últimos vestígios desta existência. O NORTE, marca o ocaso da Vida. A Terra varrida pelas tempestades e cobertas pela neve que desolam e que matam, é o Inverno que imobiliza, que entorpece e que conduz à Noite caliginosa e fria a que não resiste a debilidade física, a que sucumbe a fragilidade humana.

E é no contraste entre o Norte e o Meio Dia que os Templários baseiam o seu esoterismo, alertando os iniciados da existência de uma segunda vida. Nada se perde: Tudo se Transforma. …Vai ser iniciado um “Cavaleiro da Cruz”. O Grande Pontífice da Montanha Sagrada empunha a Espada da Sabedoria, e toma lugar no Oriente. Ao centro do Templo, um pedestal que se eleva por três degraus, está a grande estátua de Baphomet, símbolo da reunião de todas as forças e de todos os princípios (Masculino e Feminino, A Luz e as Trevas, etc…) como no Livro da Criação, a Sepher-Jetzira Livro mor da Cabala. No peito amplo da estranha e colossal figura, a Cruz, sangrando,imprime à Rosa Branca um róseo alaranjado que pouco a poco toma a cor de sangue. É a vida que brota da união dos princípios opostos.

Por cima da Cruz, a letra “G”. O iniciado, Mestre Perfeito, já conhece muito bem o significado dessa letra que na mudez relativa desafia a que a interpretação na sua nova posição, junto ao Tríplice Falus, na sua junção com a Rosa-Cruz mística. “A Catequese Cristã é apenas, como o leite materno, uma primeira alimentação da Alma; o sólido banquete é a Contemplação dos Iniciados, carne e sangue do Verbo, a compreensão do Poder e da Quintessência divina.” “O Gnóstico é a Verdadeira Iniciação; e a Gnose é a firme compreensão da Verdade Universal que, por meio de razões invariáveis nos leva ao conecimento da Causa…” “Não é a Fé, mas sim a Fé unida as Ciências, a que sabe discernir a verdadeira da falsa doutrina. Fiéis são os que apenas literalmente crêem nas escrituras. Gnósticos, são os que, profundando-les o sentido interior, conhecem a verdade inteira.” “Só o Gnóstico é por essência, piedoso.” “O homem não adquire a verdadeira sabedoria senão quando escuta os conselhos duma voz profética que lhe revela a maneira porqur foi, é, e será tudo quanto existe.” O Gnosticismo dos Templários é uma nova mística que ilumina os Evangelhos e os interpreta à Luz da Razão Humana.

* * * …O Mestre Perfeito entra de olhos vendados, até chegar ao pedestal de Baphomet. Ajoelha e faz sua prece: “Grande Arquiteto do Universo Infinito, que lês em nossos corações, que conheces os nossos pensamentos mais íntimos, que nos dá o livre arbítrio para que escolhamos entre a estrada da Luz e das Trevas.” “Recebe a minha prece e ilumina a minha alma para que não caia no erro, para que não desagrade à vossa soberana vontade” “Guiai-me pelo caminho da Virtude e fazei de mim um ser útil à Humanidade”. Acabada a prece, o candidato levanta-se e aguarda as provas rituais que hão de conduzí-lo a meta da Verdade. …O GRANDE PONTÍFICE TEMPLÁRIO interroga o candidato a “Cavaleiro da Cruz”em tom afetivo e paternal: “Meu Irmão, a nossa Ordem nasceu e cresceu para corrigir toda espécie de imperfeição humana”. “A nossa consciência é que é o juiz das nossas ações. A ignorância é o verdadeiro pecado. O inferno é uma hipótese, o céu uma esperança”. “Chegou o momento de trocarmos as arma homicidas pelos instrumentos da Paz entre os Homens.

A missão do Cavaleiro da Cruz é amar ao próximo como a si mesmo. As guerras de religião são monstruosidades causadas pela ignorância, geradas pelo fanatismo. As energias ativas devemos orientá-las no sentido do Amor e da Beleza; mas não se edifica uma obra de linhas esbeltas sem um sentimento estético apolíneo que só se adquire pelo estudo que conduz ao aperfeiçoamento moral e espiritual”. “O homem precisa Crer em algo. Os primitivos cultuavam os Manes. Os Manes eram as almas humanas desprendidas pela morte da matéria e que continuavam em uma nova vida”. “Onde iriam os primitivos beber a idéia da alma? Repondei-me, se sois um Mestre Perfeito Templário”. “- Nos fenômenos psíquicos que propiciam aparições, nas ilações tiradas dos sonhos, e na percepção”. “-Acreditais que os mortos se podem manifestar aos vivos?” “- Sim. Acredito que a Alma liberta do invólucro físico sobe a um plano superior, se sublima, e volve ao mundo para rever os que lhe são simpáticos, segundo a lei das afinidades”. “- Acreditais na ressurreição física de Cristo?” “- Não.” “- Acreditais na Metempsicose (Lei de Transmigração das Almas)?” “- Sim. A semelhança das ações, dos sentimentos, dos gestos e das atitudes que podemos observar em determinados seres não resultam apenas da educação mas da transmigração das almas. Essa transmigração não se opera em razão hereditária”. “- Acreditai que a morte legal absolve o assassino? Que o Soldado não é responsável pelo sangue que derrama”? “- Não acredito”. ” – Atentai agora nas palavras do Cavaleiro do Ocidente que vos dirá os sentidos que imprimimos no ao Grau de Cavaleiro da Cruz”. “A Ordem do Templo criou uma doutrina e adquiriu uma noção da moral humana que nem sempre se harmoniza com as concepções teológicas cristãs apresentadas como verdades indiscutíveis.

Por isso nos encontramos aqui, em caráter secreto, para nos concentrarmos nos estudos transcendentes por meio do qual chegaremos à Verdadeira Harmonia.” “As boas obras dependem das boas inclinações da vontade que nos pode conduzir à realização das boas ações. A intuição é que leva os homens a empreender as boas ações. Quando o Grande Pontífice vos falou do culto dos primitivos, ele definiu a existência de uma intuição comum a todos os seres humanos.” “Assim como por detrás das crenças dos Atlantes havia a intuição que indicava a existência de um Ser Supremo, o Grande Arquiteto responsável pela construção do Universo, também existia nesses povos um sentimento inato do Bem e do Belo, e um instinto de justiça que era a base de sua Moral.” “A Ciência nos deu meios de podermos aperfeiçoar a Moral dos antigos, mas a inteligência nos diz que além da Ciência existe a Harmonia Divina”. “Das ações humanas, segundo Platão, deverá o homem passar à Sabedoria para lhe contemplar a Beleza; e, lançado nesse oceano,procriará com uma inesgotável fecundidade as melhores idéias filosóficas, até que forte e firme seu espírito, por esta sublime contemplação, não percebe mais do que uma ciência: a do Belo”. Estavam findas as provas de iniciação.

O iniciado dirigia-se então para o Altar dos Holocaustos, onde o Sacrificador lhe imprime a Fogo, sobre o coração, o emblema dos Cavaleiro do Templo. …Foi nessa intervenção indébita de Roma que influiu poderosamente para que a “Divina Comédia” de Dante Alighieri fosse o que realmente é – uma alegoria metafísico-esotérica onde se retratam as provas iniciáticas dos Templários em relação à imortalidade. Na DIVINA COMÉDIA cada Céu representa um Grau de iniciação Templário. Em contraste com o Inferno, que significa o mundo profano, o verdadeiro Purgatório onde devem lapidar-se as imperfeições humanas, vem o Último Céu a que só ascendem os espíritos não maculados pela maldade, isentos de paixões mesquinhas, dedicados à obra do Amor, da Beleza e da Bondade. É lá o zênite da Inteligência e do Amor. A doutrína Iniciática da Ordem do Templo compreende a síntese de todas as tradições iniciáticas, gnósticas, pitagóricas, árabes, hindus, cabires, onde perpassam, numa visão Cosmorâmica todos os símbolos dos Grandes e Pequenos mistérios e das Ciências Herméticas: A Cruz e a Rosa, o Ovo e a Águia, as Artes e as Ciências, sobretudo a Cruz, que para os Templários, assim como para os Maçons seus verdadeiros sucessores, era o símbolo da redenção humana. Dante Alighieri e sua Grande Obra: A Divina Comédia, foi o cronista literário da Ordem dos Cavaleiros do Templo. Os Templários receberam da Ordem do Santo Graal o esquema iniciático e a base esotérica que serviu de base para seu sistema gnóstico.

Pois o que era a Cavalaria Oculta de Santo Graal senão um sistema legitimamente Maçônico ainda mal definido, mas já adaptado aos princípios da Universalização da Fraternidade Humana? O Santo Graal significava a taça de que serviu Jesus Cristo na ceia com os discípulos, e na qual José de Arimathéa teria aparado o sangue que jorrava da ferida de Cristo produzida pela lança do centurião romano. Era a Taça Sagrada que figurava em todas as cerimônias iniciáticas das antigas Ordens de Cavaleiros que possuiam graus e símbolos misteriosos, e que a Maçonaria moderna incorporou em seus ritos, por ser fatal aos perjuros.

Os Templários adotavam-na na iniciação dos Adeptos e dos Cavaleiros do Oriente, mas ela já aparece nas lendas do Rei Arthur, nos romances dos Cavaleiros da Távola Redonda, que eram de origem céltica, e que a própria Igreja Católica a introduziu no ritual do cálice que serve no sacrifício da missa. No Grau de Cavaleiro do Oriente,os Templários figuram um herói: Titurel, Cavaleiro da Távola Redonda, que desejando construir um Templo onde depositar o Cálice Sagrado, engcarregara da construção o profeta Merlin, que idealizou um labirintocomposto de doze salas ligadas por um sistema de corredores que se cruzavam e recruzavam, como no labirinto de Creta onde o Rei Minos escondia o Minotauro(Mit.Grega).

O Postulante Templário tinha de entrar em todas as salas, uma só vez, para receber a palavra de passe, e só no fim dessa viagem podia ascender ao grau que buscava. Mas se em Creta, Theseu tivera o fio de ouro de Ariadne, para chegar ao Minotauro, no Templo dos Cavaleiros do Oriente, o candidato apenas podia se orientar por uma chave criptográfica composta de oitenta e uma combinações (9×9) o que demandava muito esforço de raciocínio e profundos conhecimentos em matemática. A Ciência dos Números tinha para os Templários um significado profundo.

Os Grandes Iniciados, comos os Filósofos do Oriente, descobriram os mais íntimos segredos da natureza por meio dos números, que consideravam agradáveis aos Deuses. Mas tinha grande aversão aos números pares. O Grande Alquimista Paracelso dizia que os números continham a razão de todas as coisas. Eles estavam na voz, na Alma, na razão, nas proporções e nas coisas divinas. A Ordem dos Cavaleiros do Templo, cultuava a Ciência dos Números no Grau de Cavaleiro do Oriente, ensinando que a Filosofia Hermética contava com TRÊS mundos: o elementar, o celeste e o intelectual. Que no Universo havia o espaço, a matéria e o movimento. Que a medida do tempo era o passado, o presente e o futuro; e que a natureza dispunha de três reinos: animal, vegetal e mineral; que o homem dispunha de três poderes harmônicos: o gênio, a memória e a vontade. Que o Universo operava sobre a eternidade e a imensidade movida pela onipotência. A sua concepção em relação à Deus, o Grande Arquiteto do Universo, era Sabedoria, Força e Beleza.

A Maçonaria criou uma expressão própria para os Altos Graus: Sabedoria, Estabilidade e Poder. Tudo isto provinha do Santo Graal, a que os Templários juntavam que, em política, a grandeza e a duração e a prosperidade das nações se baseavam em três pontos primordiais: Justiça dos Governos, Sabedoria das Leis e Pureza dos Costumes. Era nisso que consistia a arte de governar os povos. As oitenta e uma combinações que levavam o candidato ao Templo de Cavaleiro do Oriente tinha por base o sagrado numero Três, sagrado em todas as corporações de caráter iniciático.

O Triângulo encontrado no Templo de Salomão era uma figura geométrica constituída pela junção de Três linhas e a letra YOD no centro significava a sua origem divina. Todas as grandes religiões também têm como número sagrado o Três. A Católica, exprimindo-o nas pessoas da Santíssima Trindade (Pai, Filho e Espírito Santo) nos dias que Cristo passou no sepulcro, nos Reis Magos, e nas vezes que São Pedro negou o mestre. Nos Grandes Mistérios Egípcios, temos a Grande Trindade formada por Ísis, Osíris e Hórus. Entre os Hindus temos a Trimurti, constituída de Brahama, Shiva e Vishnu personificando a Criação, a Conservação e a Destruição. Em todas elas, como no racionalismo, nós encontramos como elementos vitais a Terra, a Água e o Sol.

Foi, portanto, baseada nas grandes Religiões e no Gnosticismo dos Templários, que por sua vez se inspirou no da Cavalaria Oculta do Santo Graal, que a Maçonaria adotou como símbolo numerológico de vários graus o número três, que se vai se multiplicando na vida maçônica dos iniciados até a conquista da Sabedoria, da Força e da Beleza. …Os Graus na Ordem do Templo eram Sete, como o é na Maçonaria Moderna Universal. Este número era também, junto com o Três, estremamente sagrado para os antigos. Era considerado o Número dos Números. Ele representava os Sete Gênios que assistiam o Grande Mitra, Deus dos Persas, e figurava igualmente os Sete pilotos de Osíris. Os Egípcios o consideravam o símbolo da Vida. Haviam Sete Planetas e são Sete as fases da Lua. Sete foram os casais encerrados na arca de Noé, que parou sete meses depois do dilúvio, e a pomba enviada por Noé só recolheu depois de sete dias de ausência. Foram sete as pragas que assolaram o Egito e o povo hebraico chorou sete sias a morte de Jacob, a quem Esaú saudara por sete vezes. A Igrja Católica reconhece Sete pecados capitais e instituiu os sete sacramentos. Para os muçulmanos existem sete céus. Deus descansou ao sétimo dia da criação. Sete eram as Ciências que os Templários transmitiam nos sete graus iniciáticos: A Gramática, a Retórica, a Lógica, a Aritmética, a Geometria , a Música e a Astronomia. Sete eram também os Sabios da Grécia. Apollo nasceu no dia sete do mes sete e sete era seu número sagrado. … Harmonizando todas as Doutrinas, os Templários fugiam ao sentido fúnebre e superficial do catolicismo para se refugiarem em outros mistérios que entoavam Hinos à Vida.

O argumento para a iniciação dos Intendentes da Caverna Sagrada foram buscá-lo à velha Frígia , Grécia, aos Mistérios dos Sabázios. Para os Gregos, Demeter (ou Ceres para os romanos) deu à luz a Perséfone, a quem Zeus (ou Júpiter) viola, e para isso se transforma em serpente. O Deus, atravessando o seio é a fórmula usada nos mistérios dos Sabázios: assim se chama a serpente que escorrega entre os vestígios dos iniciádos como para lembrar a impudicícia de Zeus. Perséfone dá a Luz a um filho com face de touro. O culto dos Sabázios que servia de tema às iniciações Templárias de Quinto Grau, impressionara o gênio grego mas era um intruso em sua religião, e contra ele se levantaram Aristóphanes e Plutarco. Era um Culto Orgíaco, mas não era disso que se queixavam os gregos, que também tinham o culto de Cybele e arvoravam em divindades as suas formosas hetairas (prostitutas sagradas do Templo) como o demonstra no túmulo da hetaira Tryphera: “Aqui jaz o corpo delicado de Tryphera, pequena borboleta, flor das voluptuosas hetairas, que brilhava no santuário de Cybele, e nas suas festas ruidosas, suas falas e gestos eram cheios de encantos” A iniciação dos Intendentes da Caverna Sagrada realizava-se no mês de Maio, o mês das flores, com o Templo dedicado à natureza, porque o Quinto Grau de Iniciação Templária era um hino à renovação periódica da vida, dentro do Princípio Alquímico que admitia a Transmutação das substâncias e a renovação das células por um sistema circular periódico, vivificante, em que tudo volta ao ponto de partida, OUROBOROS.

O Grande Pontífice da Montanha Sagrada encarnava o papel do Sabázio, o Deus Frígio que figurava as forças da natureza e as movia no sentido da renovação e da regeneração humana. A seus pés, de aspecto ameaçador estava a Serpente Sagrada, símbolo da regeneração e renovação pela mudança periódica de pele. À esquerda, coroada de flores e folhas verdes, cabelos soltos saindo de um emblema de estrelas, tendo ao peito nu, uma trança de papoulas, símbolo da fecundidade, nas orelhas brincos de três rubis e no braço esquerdo arqueado, o crivo místico das festividades de Elêusis, que três serpentes aladas acariciavam, a Grande Estátua de Deméter, personificação da Terra, e das forças produtoras da natureza. À direita, envergando uma cumprida túnica, severa e majestosa, Hera(ou Juno) a imponente Deusa do Olimpo, Esposa de Zeus, estende aos postulantes a taça do vinho celeste que contém em si o espírito da força indomável do sado com a reflexão e com a temperança. As provas, neste Grau, dirigiam-se no sentido da imortalidade da alma, e também no rejuvenescimento físico. Deméter estendia a sua graça sobre o gênero humano para que os iniciados compreendessem que as forças da natureza reuniam a própria essência da Divindade.

Eram elas que impulsionavam a vida, que renovavam as substâncias nos ciclos mais críticos e que podiam levar o homem à Imortalidade. Hera velava do Olimpo e Sabázio conduzia o fogo sagrado. Apenas os profundamente convictos, isentos de dúvidas e fortes em sua crença de que acima da natureza só existia a própria natureza evoluída é que recebiam a consagração da investidura do Grau. “A natureza mortal procura o quanto pode para se tornar imortal. Não há, porém, outro processo senão o do renascimento que substitui um novo indivíduo a um indivíduo acabado.” “Com efeito, apesar de dizer do homem que vive do nascimento até a morte, e que é o mesmo durante a vida , a verdade é que não o é, nem se conserva no mesmo estado, nem o compõe a mesma matéria.” “Morre e nasce sem cessar, nos cabelos, na carne, nos ossos, no sangue, numa palavra: em todo seu corpo e ainda em sua alma.” “Hábitos, opiniões, costumes, desejos, prazeres, jamais se conservam os mesmos. Nascem e morrem continuamente.” “Assim se conservam os seres mortais. Não são constantemente os mesmos, comos os seres divinos e imortais. E aquele que acaba, deixa em seu lugar um outro semelhante.” “Todos os mortais participam da imortalidade, no corpo e em tudo o mais.

Por Paulo Benelli

#Maçonaria #Templários

Postagem original feita no https://www.projetomayhem.com.br/pobres-cavaleiros-de-cristo

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A oração de Graças da Biblioteca de Nag Hamadi

Esta a oração que eles falaram:

“Nós damos graças a Ti! Toda alma e coração se eleva a Ti, nome imperturbável, honrado com o nome ‘Deus’ e louvado com o nome ‘Pai’, pois para todos e tudo vem a bondade e afeição paterna, o amor, e qualquer ensinamento que seja doce e claro, dando-nos mente, fala, e conhecimento: mente, para que possamos entender Você, fala, para que possamos expor Você, conhecimento, para que possamos conhecer Você. Nós nos regozijamos, tendo sido iluminados por Seu conhecimento. Nós nos regozijamos porque Você nos mostrou a Si mesmo. Nós nos regozijamos porque enquanto estávamos no corpo, Você nos fez divinos através de Seu conhecimento.

“A ação de graças do homem que chega a Ti é uma coisa: que nós Te conhecemos. Nós Te conhecemos, luz intelectual. Vida de vida, nós Te conhecemos. Ventre de toda criatura, nós Te conhecemos. natureza do Pai, nós Te conhecemos. Permanência eterna do Pai que gerou, assim adoramos a Tua bondade. Há uma petição que pedimos: sejamos preservados no conhecimento. E há uma proteção que desejamos: que nós não tropeçar neste tipo de vida.”

Quando eles disseram essas coisas na oração, eles se abraçaram e foram comer sua comida sagrada, que não tem sangue.

Nota do Escriba

Copiei este discurso dele. Na verdade, muitos vieram a mim. Não os copiei porque pensei que tinham vindo até você. Além disso, hesito em copiá-los porque, talvez, eles (já) tenham vindo até você, e o assunto pode ser um fardo para você. Já que os discursos daquele, que me chegaram, são numerosos…

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Postagem original feita no https://mortesubita.net/jesus-freaks/a-oracao-de-gracas-da-biblioteca-de-nag-hamadi/

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